Принципы понимания божественного сожаления
АННОТАЦИЯ: «Господь пожалел, что сотворил человека на земле». В свете всего учения Писания, Бытие 6:6 и подобные ему отрывки поднимают сложный вопрос толкования: что может означать сожаление или покаяние для суверенного, неизменного Бога? Читатели находят помощь в трех основных богословских принципах: (1) Живой Бог — это совершенный Бог. (2) Существует абсолютное различие между Богом и творением. (3) Бог открывает Себя творениям таким образом, который они могут понять. Вместе эти принципы помогают нам толковать отрывки о Божьем сожалении, не представляя Бога подобным человеку.
Господь пожалел, что сотворил человека на земле. (Бытие 6:6)
Многие библейские тексты заставляют нас остановиться. Приковывая наше внимание, они побуждают нас читать их снова и снова. И снова. «Действительно ли Бог сказал…?» Такие заявления призывают читателей внимательно обдумать слова Бога и, выражая смиренную зависимость, попросить Его даровать понимание (2 Тимофею 2:7).
Многочисленные тексты, приписывающие Богу сожаление, раскаяние или перемены, представляют собой именно такую проблему, особенно если рассматривать их в контексте библейского свидетельства об абсолютном суверенитете Бога над всем сущим. Первый такой текст в библейском повествовании ярко демонстрирует эту проблему. В Бытие 6 Бог сожалеет о том, что сотворил человечество, и почти полностью отменяет свой первоначальный акт творения (Бытие 6:5–7). Мы вернемся к этому примеру позже в эссе. А пока достаточно отметить, что Писание часто свидетельствует об изменениях в Боге в ответ на действия Его творений.
Как нам следует читать подобные отрывки, особенно в свете божественного свидетельства, указывающего на то, что Бог не сожалеет о своих решениях и не меняется? Ответ на этот герменевтический вопрос требует многоуровневой богословской работы: внимания к многочисленным библейским текстам и их смыслу; учета современных вопросов и позиций; признания и тщательного применения конкретных богословских принципов, особенно тех, которые связаны с природой божественного откровения и его получателями. Короче говоря, этот вопрос представляет собой серьезный вызов для вдумчивых читателей, желающих должным образом оценить все свидетельство Библии.
Цель настоящего эссе не в том, чтобы предложить всесторонний анализ библейских текстов, которые предоставляют читателям возможность покаяния перед Богом. Оно не представляет собой анализ современного мышления и трудностей, которые современные способы мышления привносят в обсуждение. Оно также не претендует на описание Писания и его читателей. Его цели гораздо скромнее. Оно лишь излагает набор догматических принципов или правил, которые должны направлять читателей в их стремлении к молитвенному чтению и толкованию Писания, включая тексты, которые приписывают Богу сожаление или раскаяние. Далее мы сначала рассмотрим набор принципов, связанных с самооткровением Бога, прежде чем задаться вопросом, как эти принципы влияют на наше толкование сложных отрывков, таких как Бытие 6:6.
Три основных принципа
В классической западной христианской традиции такие отрывки, как Бытие 6:6, интерпретируются в соответствии с рядом основных принципов, направленных на учет всего свидетельства Писания. Эти принципы отражают образ мышления, который ставит во главу угла определенный порядок в рамках богословия: сначала Бог, затем все остальное, относящееся к Богу.
Мы обычно не мыслим таким образом, склоняясь, скорее, к противоположному: определению Бога через всё, что связано с Ним в Его воплощении в сотворении и искуплении. Это особенно очевидно в распространённых представлениях о покаянии Бога. Прямое прочтение таких текстов, как Бытие 6:5–7, показывает Бога, Который, подобно нам, меняет Своё мнение в ответ на действия других. Мы, естественно, проецируем наш сотворённый образ жизни, определяемый постоянными изменениями, на Творца. Но естественные склонности не всегда приводят к библейски верным выводам. Из-за нашей природной склонности понимание текстов, которые в некотором смысле представляют Бога подобным нам, требует герменевтики, основанной на учении о Боге в Себе, глубокого понимания различия между Творцом и творением, а также признания того, как Бог говорит в Писании.
В данном разделе каждый из этих вопросов рассматривается в ограниченном объеме, начиная с доктрины божественного совершенства.
Божье совершенство
Учение о Божьем совершенстве утверждает, что Сам по Себе триединый Бог совершенен без всяких оговорок.
- Он преисполнен, в Нем нет недостатка. «Я — Бог, — провозглашает Он через псалмопевца. — Если бы Я был голоден, Я не сказал бы вам… Разве Я ем мясо быков или пью кровь козлов?» (Псалом 49:7, 12–13).
- Он вечен, без начала и конца. «Я — первый и Я — последний, — говорит Господь воинств (Исаия 44:6; ср. 41:4).
- Он — триединый Бог, вечно славный Отец, Сын и Святой Дух (Иоанна 17:5).
- Он — верховный и совершенный Бог над всем, «блаженный и единственный Владыка, Царь царей и Господь господ, Который один имеет бессмертие, Который обитает в неприступном свете» (1 Тимофею 6:15–16).
Будучи всеобъемлющим, вечным, верховным и триединым Богом, Он не изменяется. По праву творения исповедуют Его неизменность, ибо Бог «навеки остается подобным самому себе в Своем небесном и блаженном покое». Самооткровение Бога как неизменного указывает на то, что в Своем бытии Он абсолютно совершенен.
Совершенство, приписываемое Богу, означает, что для Его полноты нет ничего, что выходило бы за Его пределы. И, что особенно важно, ничто не может добавить или убавить к Его существованию. Совершенство Бога — это Его тройственная жизнь в абсолютной полноте как Отца, Сына и Святого Духа. Писая о триедином совершенстве Бога, Джон Вебстер утверждает:
Совершенная жизнь Святой Троицы — это всеобъемлющая и первооснова, из полноты которой проистекает всё остальное. Совершенство Бога — это полнота и неисчерпаемость, в которых триединый Бог есть и действует как Единый. Его совершенство — это не просто отсутствие происхождения или ограничений; это Его позитивная полнота. Совершенство Бога — это Его тождественность как Единого, тождественность, которая не имеет условий и полностью реализована: «Я есмь Тот, Кто Я есмь» — то, что схоластические богословы называли perfectio integralis, в котором жизнь Бога совершенна сама по себе. Эта полнота — это полнота жизни , не требующая усилий деятельность, в которой Бог подтверждает Свое совершенство как Отец, Сын и Дух. Бог живёт Сам от Себя, Он есть совершенное движение, вечно свежий акт самовоспроизведения. Этот акт представляет собой «исхождения» или личностные отношения, составляющие абсолютную жизненную силу Бога: Отец, порождающий Сына и дышащий Духом, Сын, рождённый навеки, Дух, исходящий из Него — всё это есть позитивная целостность и богатство жизни Бога в Себе.
Следствием доктрины совершенства является самодостаточность — богословское понятие, которое суммирует библейское учение о том, что Бог живет от Себя (a se) и в Себе (in se).
«Кроме Меня, — заявляет Бог, — нет бога» (Исаия 44:6).
Он не существует в обязательном соответствии с «богами», вытекая, так сказать, из рода, одним из представителей которого он является. Нет, Он — единственный Бог.
«Предо Мною не был создан бог, и после Меня не будет никакого» (Исаия 43:10).
Бог не есть и не может быть определен посредством отсылки к тому, что не является Богом.
Совершенное существование Бога само по себе имеет важное следствие для рассматриваемого вопроса: меняется ли Бог? Ответ, вытекающий из учения о совершенстве, однозначно отрицательный. Почему это так? Изменение в любом существе указывает на некое движение, такое как потеря или приобретение, уход или прибытие, неизвестное или известное. Движение указывает на нереализованный потенциал, то есть на возможность развития или упадка. Но Бог совершенен; следовательно, Он не меняется и не может меняться. Для Него не может существовать никакого потенциала или возможности. Как утверждает Фома Аквинский:
«Поскольку Бог бесконечен, вмещая в Себя всю полноту совершенства всего сущего, Он не может приобрести ничего нового».
Бытие от Себя означает, что Он не черпает Свою божественность из какого-либо внешнего источника. Он также не может увеличивать или уменьшать свою величину или «божественность». Он никак не пополняет и не добавляет к Себе ничего. Его самосохранение — это Его совершенство, то, что Вебстер называет
«вечной живой полнотой Отца, Который рождает, Сына, Который рождается, и Духа, Который исходит от обоих».
Совершенство включает в себя всё, что приписывается Богу — знание, мудрость, силу, святость, доброту и так далее. Уже тогда начинают вырисовываться последствия нашего толкования текста о раскаянии Бога. Если совершенство Бога включает в себя Его знание, и если покаяние или раскаяние, в том виде, в каком мы понимаем это как люди, требует изменения того, что известно или понимается (переход от потенциала к актуализации), то применение этого термина к Богу требует от нас приписать Богу некоторую степень несовершенства. Но, как мы видели, Писание в целом этого не допускает, что требует от нас существенно уточнить, что Бог подразумевает, когда приписывает Себе покаяние.
В последующем разделе мы применим принцип совершенства к вопросу о покаянии Бога. Однако прежде чем это сделать, мы должны рассмотреть другой важный принцип, который защищает богословский разум: различие между Творцом и Его творениями.
Различие между Творцом и творением
Совершенный Бог, преисполненный вечного, радостного существования, творит. Одного этого факта достаточно, чтобы поразить наш разум и вызвать у нас благоговейный, радостный, трепетный трепет (Псалом 7). Размышление о том, что значит, когда мы исповедуем Бога как «Творца неба и земли, всего видимого и невидимого», также приводит к сдержанности при объяснении того, что Писание подразумевает, когда приписывает Богу раскаяние и покаяние.
Учение о сотворении мира учит, что всё сущее существует благодаря единому творческому акту Бога в соответствии с Его волей (Бытие 1:1; Откровение 4:11). Бог — «всеобщая причина всего сущего». На фоне совершенства то, что Бог создает, не включает Его Самого. Он просто есть, вечный и беспричинный. И Он является причиной существования всего остального. Между Ним и творением нет общности бытия.
«Ты был, — признается Августин, — остальное было ничто. Из ничего Ты сотворил небо и землю».
В нашем мышлении (и в толковании, которое лежит в основе этого мышления) мы должны придерживаться абсолютного различия между Богом и всем тем, что не является Богом.
Таким образом, отношения между Богом и творением уникальны. В самом порядке творения нет ничего подобного. В творении все вещи в различной степени связаны друг с другом и зависят друг от друга. Мы не можем жить без пищи, производимой землей. Эта пища зависит от солнечных лучей и циклов времен года. Эти времена года зависят от вращения и положения Земли относительно других объектов в космосе. Само творение существует полностью в зависимости от Бога (Псалом 103:27–30; Колоссянам 1:16–17; Евреям 1:2–3). Но совершенное существование Бога остается неизменным и, что особенно важно, не затронутым сотворением неба и земли.
Вновь нам предлагается начать применять этот принцип к вопросу о том, меняется ли Бог по отношению к своему творению. Абсолютное различие между Богом и творениями подразумевает, что Бог не меняется (Он остается неизменным) по отношению к своим весьма изменчивым творениям. Размышляя о непостоянстве небес и земли, псалмопевец признает их абсолютное отличие от Бога, своего Творца:
Они погибнут, а Ты останешься ;
все они износятся, как одежда.
Ты изменишь их, как одежду, и они пройдут,
а Ты останешься тем же , и годы Твои не имеют конца. (Псалом 101:26–27)
Небеса и земля изменяются и исчезают, но в Боге нет соответствующей изменчивости. Он остается самим собой, тем же самым, навсегда.
Это означает, что совершенство Бога — во всей своей полноте — остается неизменным как по отношению к первоначальному акту творения, так и к его постоянному сохранению. Поскольку Бог поддерживает бытие всего сущего, продолжая направлять его к желаемой цели, Сам Он не претерпевает развития или увеличения. Он не является Тем, кто Он есть, благодаря тому, что происходит через Его дела. Скорее, Он является Тем, кто Он есть, вечно; Он показывает Себя Своим творениям через Свои дела. Если Он хочет оставаться верным Своей совершенной природе, то Он не изменится в Своих внешних делах. Если бы Он изменился, это указывало бы на несовершенство в Его бытии, делая Его зависимым от творений для реализации Своего собственного совершенства.
«Изменяется ли Бог? Ответ, основанный на доктрине совершенства, однозначно отрицательный».
В своем объяснении неизменной природы Бога Франциск Турретин (1623–1687) утверждает, что библейская позиция состоит в том, чтобы приписывать Богу «всякую неизменность» «как в отношении природы, так и в отношении воли». Доказав это учение на основании Писания, он объясняет, что творение, будучи от Бога, не производит в Нем никаких изменений. Позже он делает вывод (из творения и неизменной природы Бога), что Его неизменность распространяется и на Его провиденциальное управление всем творением.
Он — самый мудрый (предвидящий всё и для всего), самый могущественный (для Которого нет ничего невозможного) и самый лучший (Который, как сотворил мир изначально с высшей добротой, так и не может не сохранять и не управлять им, будучи сотворён им же).
Исходя из замысла Бога, направленного к творению, Турретин экстраполирует доктринальную логику и приписывает Богу абсолютное и безошибочное провидение, основанное на Его совершенной, неизменной природе. Тот, кто сотворил всё, кто сам не сотворен, остаётся совершенно отличным от всего творения и, следовательно, абсолютно властвует над ним.
Когда Писание описывает Бога как отступающего от Своего замысла или сожалеющего о Своих решениях, верное богословское рассуждение сохраняет абсолютное различие между Богом и творением и, следовательно, остерегает от упрощенного толкования того, что Писание подразумевает под отступлением или сожалением. Правильно говорить о Боге означает переводить эти тексты таким образом, чтобы это неизбежно преобразовывало идиому, относящуюся к творению. Используя такие человеческие термины для описания дел Божьих, мы не предполагаем, что они применимы к Нему так же, как и к нам. Мы должны дисциплинировать свои рассуждения, постоянно бросая вызов нашей естественной падшей склонности думать, что Бог подобен нам. Этот метод богословского рассуждения согласуется с тем фактом, что в Библии Бог приспосабливается к пониманию творения.
Способ божественного откровения
Бог совершенен. В Своем бытии и Своих путях Он недоступен для конечных и падших (явно несовершенных, даже в искупленном состоянии) существ. Более того, Сам по Себе Он не является частью, даже лучшей частью, сотворенного порядка существования. Поэтому, когда Он говорит и открывает Себя творениям, Он делает это таким образом, что низводит Себя до уровня сотворенного понимания (то, что исторически называлось приспособлением).
Бог говорит с человеком. С некоторыми Он говорит «лицом к лицу» (Исход 33:11). Но Он делает это не «человек к человеку», то есть как равные собеседники на общем уровне. Скорее, Бог говорит с творениями на земном языке. Поскольку Его цель в откровении Себя состоит в том, чтобы мы познали Его, Он общается с нами способом, соизмеримым с нашей тварной природой и возможностями. Самооткровение Бога человеческим существам, поскольку это самооткровение, остается верным Его бытию. Как откровение, оно действительно делает Его известным. Поскольку это Его самооткровение творениям — то есть тем, чье существование ограничено рамками сотворенного бытия, — Бог приспосабливается к ним.
Поэтому внимательное толкование Писания, особенно в тех многочисленных случаях, когда оно приписывает Богу качества творения, должно проявлять осторожность, прежде чем предполагать однозначность или эквивалентность смысла между тем, что Бог открывает о Себе в терминах, относящихся к творению, и Своим собственным бытием. Напротив, признание «бесконечного качественного различия между Творцом и творением» смягчает искушение считать Бога одним из нас. Правильное понимание того, что Он намеревается сообщить Своим склонением, требует от творений отказаться от пагубной тенденции определять реальность только тем, что мы можем видеть, и вместо этого просить Бога, так сказать, поднять наши глаза и наполнить их божественным светом.
Совершенство, творение, аналогия
Совершенство Бога в Его внутренней жизни служит основополагающим принципом, определяющим богословские рассуждения, включая толкование отрывков, касающихся актов покаяния Бога. Переходя от вечной триединой жизни Бога к Его внешнему творению, принцип божественного совершенства остается неизменным, освещая природу отношений Бога с творениями как отношения, не производящего в Боге никаких существенных изменений. В Его взаимодействии со Своими творениями — в сотворении, суде, искуплении или совершенстве — Он остается совершенно неизменным. Поэтому, когда мы встречаем в Писании тексты, в которых говорится, что Бог «кается» или «сожалеет», мы толкуем их по аналогии, понимая, что, хотя они передают значимую истину о Боге, они не означают, что Он подобен человеку (Числа 23:19).
Возвращение к раскаянию
Установление доктринальных принципов и правил — это одно. Совсем другое — применить их к конкретному отрывку Писания. Как же тогда христиане могут верно истолковать Бытие 6:5–7 в свете трех богословских ограничений, связанных с совершенством Бога, Его абсолютным отличием от творения и Его способом общения с творениями?
В Бытие 6, следуя родословной верных потомков Адама, открывается мир неправедности. Видя нечестие человечества и зная, «что всякое помышление сердца его было только зло постоянно» (6:5), Господь заявляет, что сожалеет о сотворении человечества и намерен уничтожить его за нечестие (6:6–7). На первый взгляд, текст, кажется, указывает на изменение намерений Бога. Однако, вернувшись на одну-две страницы назад, можно увидеть глубину кажущейся проблемы. В кульминационный момент шестого дня в повествовании о сотворении мира Бог создает человечество (1:26), а затем, увидев все, что Он создал, объявляет это «очень хорошим» (1:31). В Бытие 6 Он видит, что созданные Им люди — полная противоположность «очень хорошему», будучи «только злыми». Различие между Бытие 1 и Бытие 6 представляет собой, по-видимому, ясный пример божественного покаяния. Бог, сотворив человека, теперь раскаивается в Своих деяниях.
Следование изложенным выше догматическим принципам требует осторожности в наших словах. Во-первых, хотя Бог говорит об этом событии в понятной для творений форме, это само по себе не указывает на то, что Сам Бог претерпевает изменения, которые мы обычно связываем с сожалением. Приписывание сожаления Богу является аналогией. Другими словами, хотя Бог и говорит правду, то, что для Него означает сожаление о содеянном, не то же самое, что для людей.
Во-вторых, когда люди сожалеют или раскаиваются в каком-либо предыдущем поступке, это влечет за собой изменение в соответствии со знанием и намерением. Но знание и воля Бога, будучи существенными для Его бытия, не подлежат ни невежеству, ни изменению. «Все причины изменения, — утверждает Турретин, — удалены от Него», включая «ошибку ума» и «непостоянство воли». Если сам акт творения не представляет собой изменения со стороны совершенного Творца (принцип различения Творца и творения), то и изменения в истории творения не могут произвести в Нем изменения.
Безусловно, в творении происходят изменения. Бог создает человечество, но оно обращается к нечестию. Бог ставит Саула царем, но Саул впоследствии отвергает Бога. Бог угрожает наказанием нечестивому городу, но позже этот город раскаивается. Но такие примеры не указывают на изменение самого неизменного Бога (принцип совершенства). Скорее, Писание говорит о сожалении Бога по поводу изменений, происходящих в творении. Турретин снова демонстрирует свою проницательность:
Покаяние приписывается Богу по-человечески (anthrōpopathōs), но должно пониматься по-божественному (theoprepōs): не в отношении Его замысла, а в отношении события; не в отношении Его воли, а в отношении желаемого; не в отношении чувств и внутренней скорби, а в отношении следствия и внешнего действия.
Изменения в событиях, подобных описанным в Бытие 6, происходят со стороны творений. Бог знал, что произойдет во времена Ноя, Саула и Ионы. Для Него не стало неожиданностью, что люди, которых Он сотворил праведными, обратились к нечестию (Екклесиаст 7:29). Эти события происходят согласно Его неизменной воле, которая устанавливает Его вечный указ как о наказании злодеев, так и о прощении раскаявшихся грешников. Наш совершенный и неизменный Бог, Творец всего сущего,
«не раскаивается ни в одном своем деянии, и Его замысел в отношении абсолютно всего так же незыблем, как и Его предвидение этого совершенно несомненно».
Облеченные нашими чувствами
Работа богословия служит Церкви, постоянно возвращаясь к Священному Писанию и требуя от нас непрерывного преодоления склонности представлять нашего Бога и Его деяния в терминах, относящихся к творению (и, следовательно, к идолопоклонству). Ее цель – вести Церковь к смиренному, смиренному послушанию первой и второй заповедям, сохраняя ее верность живому Богу и избавляя от идолопоклонства. Повсеместное использование антропоморфного языка для описания Бога в Священном Писании лишь усиливает необходимость подчинения человеческого языка и понятий всей полноте и значимости Божьего самосвидетельства, тем самым удерживая народ Божий от пересоздания Его по своему образу и подобию.
Но почему же Бог говорит таким образом? Почему Он описывает Себя в таких выражениях, как «к нам»? Он делает это ради нашего блага. Он желает, чтобы мы истинно познали Его, любили Его и радовались Ему, и ходили путями Его в соответствии с Его любовью к нам. Он также сострадает нам. Он знает наше телосложение, слабые пределы наших возможностей, трудности, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь правильно мыслить о Нем, и пагубные последствия греха для нашего разума и чувств. В нашем слабом и непокорном состоянии познание Святого, для которого мы были созданы, нам недоступно.
И поэтому, из-за Своей великой любви к нам, Он говорит нам о Себе так, чтобы мы могли понять Его, дабы мы, по Его милостивому снисхождению, могли исполнить свою цель. В восхитительном обороте речи Августин описывает эту доброту Господа в Писании как
«привычку делать что-то вроде детских игрушек из вещей, которые происходят в творении… чтобы шаг за шагом побуждать нас искать… то, что наверху, и оставлять то, что внизу».
Он не намерен скрываться от нас. И Он не требует от нас невыполнимой задачи — нащупывать путь к Нему своими силами и своими средствами. Вместо этого Он открывает Себя в понятных нам терминах.
Почему именно Он описывает Себя как раскаивающегося или смягчающегося? Почему Он, по словам Кальвина, «облекается в наши чувства»? Опять же, Его намерение благодатное. Он желает не того, чтобы мы считали Его подобным нам, а того, чтобы мы осознали весь ужас греха, насколько он отвратителен и противоположен Тому, перед чьей славой серафимы отворачивают лица и с благоговением восклицают: «Свят, свят, свят Господь воинств!» (Исаия 6:3). Он склоняется, потому что желает, чтобы мы ясно увидели противоположность между праведной природой, которую Он нам дал, и нашей полной тленностью. Он описывает Себя как раскаивающегося Бога, чтобы мы, повинуясь Его повелению покаяться и исполняя наше предназначение – познать Его – могли ходить в страхе Господнем.
Сет Порч
