С того времени Иисус начал объяснять своим ученикам, что Он должен пойти в Иерусалим и много пострадать от рук старейшин, первосвященников и книжников, и что Он должен быть убит, а на третий день воскреснуть. Пётр отвёл его в сторону и начал упрекать его: «Никогда, Господи! — сказал он. — С Тобой этого никогда не случится!» Иисус, обернувшись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! Ты для Меня камень преткновения; ты думаешь не о Божьих заботах, а только о человеческих».
Иисус сказал ученикам Своим: «Кто хочет быть Моим учеником, тот должен отречься от себя, взять свой крест и следовать за Мною. Ибо кто хочет спасти свою жизнь, тот потеряет ее; а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот найдет ее. Какая польза тому, кто приобретет весь мир, а душу свою потеряет? Или что даст человек в обмен за душу свою? Ибо Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его».
«Истинно говорю вам: некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, прежде чем увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфея 16:21-28).
Наше чтение начинается со слов Иисуса, обращенных к ученикам: «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников». Это высказывание несет в себе послание для современных последователей Иисуса, которые стремятся сделать наш мир более справедливым, честным и безопасным для всех. Иисус указывает на связь Своих страданий со структурами религиозной, экономической и политической власти. Он не просто предсказывает трагическую личную судьбу. Он показывает, что может произойти, когда кто-то бросает вызов институтам, защищающим свою власть за счет уязвимых людей.
Иерусалим представлял собой центр религиозной, экономической и политической власти. Старейшины, первосвященники и учителя закона были среди тех, кто обладал значительной властью в иудейском обществе. В повествовании Матфея Иисус противостоял системам, которые могли больше заботиться о поддержании порядка, статуса, контроля, власти, привилегий, собственности и богатства, чем о справедливости, равенстве, сострадании и человеческом достоинстве. Послание Иисуса о Царстве бросало вызов существующим порядкам, в которых некоторые люди были исключены, обременены или считались менее важными.
Таким образом, готовность Иисуса отправиться в Иерусалим символизирует приверженность тем, кто страдает от несправедливости, даже если эта приверженность влечет за собой личные издержки. Он не отворачивается просто потому, что говорить правду может вызвать противодействие. Его страдания обнажают насилие, которое может быть направлено против тех, кто бросает вызов укоренившейся власти. В этом смысле крест становится чем-то гораздо большим, чем просто религиозный символ. Это также откровение того, что несправедливые системы могут сделать с людьми, которые отказываются молчать.
Утверждение о том, что Иисус будет «воскрешен к жизни», не менее важно. Как бы ни интерпретировались повествования о воскресении в Евангелиях, само воскресение заявляет, что угнетение и насилие не имеют последнего слова. Силы, стремящиеся заставить замолчать Иисуса, в конечном итоге не смогут разрушить видение справедливости и освобождения, которое он олицетворяет.
Для современных последователей Иисуса этот отрывок призывает к солидарности с людьми, которые сталкиваются с несправедливостью, и с теми, кто рискует своим комфортом, безопасностью или статусом, чтобы противостоять ей. Путешествие Иисуса в Иерусалим предполагает, что ученичество — это не просто личная вера или уверенность после смерти. Напротив, это мужественное отстаивание человеческого достоинства, противостояние системам, причиняющим вред людям, и вера в то, что любовь и справедливость в конечном итоге могут победить силы, стремящиеся их подавить.
Далее в нашем чтении мы встречаем Петра. Ответ Петра Иисусу можно понимать не только как выражение личной привязанности. Петр отвергает заявление Иисуса о том, что Он должен пострадать, быть отвергнутым власть имущими и быть убитым. Его слова отражают очень человеческое желание защитить любимого лидера от насилия. Однако Иисус резко отвечает: «Отойди от Меня, сатана! Ты — камень преткновения для Меня». Этот диалог поднимает важный вопрос: что происходит, когда наше желание защитить себя или тех, кого мы любим, мешает нам противостоять несправедливости?
Петр, по-видимому, считает, что Иисус должен был преодолеть страдания благодаря Своей солидарности с угнетенными, а не из-за необходимости их терпеть. Петр также представляет собой распространенную в обществе Иисуса надежду на освободительную фигуру, которая победила бы угнетающие силы и восстановила бы Израиль. Иисус, однако, представляет иное видение освобождения: Он не принимает господство как ответ на господство, и Его Царство не стремится стать еще одной версией имперской власти. Вместо этого Иисус отождествляет Себя с теми, кто страдает от систем политической и религиозной власти и не имеет доступа к имперской власти. Те, кто не находится у власти, часто по необходимости имеют другие инструменты, и это помогает нам лучше понять ответ Иисуса.
В ответе Иисуса Петру нам нужно рассмотреть еще много других моментов.
Когда солидарность влечет за собой личные издержки
Обвинение Иисуса в том, что у Петра «всего лишь человеческие заботы», можно истолковать как критику методов перемен, построенных вокруг власти, привилегий, безопасности и самосохранения. «Человеческие заботы» не обязательно являются злом, но становятся проблематичными, когда безопасность и защита собственного статуса важнее справедливости, сострадания и верности тем, кто уязвим.
Слово «сатана», означающее противник или обвинитель, имеет особое значение. Пётр становится «камнем преткновения» для Иисуса, потому что его сопротивление пути Иисуса может отвлечь Иисуса от противостояния структурам, порождающим страдания. Работа по обеспечению справедливости иногда требует принятия дискомфорта, риска и жертв, а не выбора более лёгкого пути защиты от конфликтов.
Таким образом, этот отрывок призывает последователей Иисуса задуматься, ищут ли они комфортную религию или веру, способную изменить мир. Иисус призывает Своих последователей выйти за рамки инстинкта сохранения власти и привилегий, и его ответ Петру настаивает на том, что подлинное ученичество требует солидарности со страдающими людьми и готовности противостоять несправедливости, даже если это влечет за собой личные издержки.
Критика вредных традиционных интерпретаций следующих слов Иисуса в нашем чтении может поставить под сомнение предположение о том, что потеря жизни обязательно является высшим выражением верности: «Кто хочет спасти свою жизнь, тот потеряет ее; а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот найдет ее» часто интерпретируется как призыв к самоотречению, жертвенности и даже смерти. Однако такая интерпретация заслуживает тщательного изучения, особенно потому, что многих людей, особенно женщин, исторически учили, что любовь означает самоотдачу, перенесение страданий, приоритет других или жертвование собственными потребностями ради семьи, общества или религиозных идеалов.
Взяв на себя крест, Иисус не обязательно выбирает смерть. Напротив, крест символизирует систему политического и религиозного насилия, стремившуюся уничтожить жизнь. Иисус не прославляет насилие, совершенное над Ним, но противостоит ему, отказываясь отказаться от истины, достоинства и жизни, которые Он олицетворяет. Его путь в Иерусалим можно понимать не как желание смерти, а как отказ позволить угнетению определять смысл Его жизни.
С этой точки зрения, «потерять свою жизнь» может означать отказ жить в соответствии с ценностями господства, эксплуатации и страха. Это не обязательно означает отказ от ценности собственного «я». Верность требует прямо противоположного: крепко держаться за дар жизни и отказываться отдавать его тем, кто хочет принизить, контролировать или уничтожить его. Иисус не выбирал смерть. Он отказался отпустить Свою власть над жизнью, даже когда Ему угрожали смертью, если Он этого не сделает. Смерть не приносит жизни. Жизнь приносит жизнь.
Нам не нужны новые религиозные послания, говорящие о том, что наша ценность заключается в самопожертвовании. Любовь не требует самоотречения. Сострадание не требует отказа от собственного достоинства. Забота о других не должна означать отказ от себя. Смерть не приносит жизнь просто потому, что были перенесены страдания. Жизнь приносит жизнь, когда люди защищают её, лелеют её и отказываются отпускать. В истории Иисуса Бог не побеждает несправедливость, насилие и смерть, используя ещё одну насильственную смерть, даже всего лишь ещё одну. Бог побеждает смерть, отменяя, устраняя и торжествуя над насильственной смертью Иисуса, воскресая жизнь. Слова Иисуса в нашем чтении на этой неделе можно понимать как приглашение держаться за себя, за достоинство, за справедливость и за саму жизнь. Следовать за Иисусом не обязательно означает искать крест, но противостоять силам, которые делают крест неизбежным. Поэтому крест становится частью следования за Иисусом только тогда, когда несправедливые системы угрожают нам крестом, как они угрожали Иисусу. Именно в моменты угрозы со стороны несправедливых систем мы, как ни парадоксально, обретаем смысл жизни, отказываясь отпускать жизнь и то, что правильно, даже если за это грозят последствия. Иногда самым смелым актом ученичества является любовь к себе, достаточная для того, чтобы отказаться отпускать жизнь.
В этом контексте слова Иисуса: «Какая польза тому, кто приобретет весь мир, а душу свою потеряет?», представляют собой мощную критику общества, измеряющего успех богатством, властью, имуществом и статусом. Слова Иисуса бросают вызов предположению, что приобретение большего обязательно означает лучшую жизнь, и они также спрашивают нас, когда мы сталкиваемся с своего рода подкупом, чтобы молчать о несправедливости, какой ценой мы выбираем молчать? Мы можем приобрести мир, но потерять связь со своей человечностью. Чего стоит человеку на внутреннем уровне следование правилам, чтобы ладить с другими? Человек может накопить огромное богатство и влияние, одновременно становясь духовно, морально и/или этически нищим.
Эти слова также ставят под сомнение системы, которые позволяют одним людям «обрести весь мир», в то время как другие лишены еды, жилья, достоинства, возможностей и безопасности. Богатство, приобретенное посредством эксплуатации, угнетения, страданий других или даже простого молчания об этом, достигается ценой душевных терний. Поэтому Иисус переводит вопрос с «Сколько я могу приобрести?» на «Каким человеком я становлюсь, и какова цена моего успеха для моего внутреннего «я» и для окружающих?»
«Душа» представляет собой нечто большее, чем просто личная духовность. Она указывает на глубочайший центр человеческой идентичности, совести, сострадания и взаимоотношений с другими. Потерять свою душу — значит утратить способность распознавать человечность другого человека и даже связь со своей собственной. Учение Иисуса призывает нас отвергнуть культуру материальной выгоды через несправедливость и стремиться к обществу, основанному на справедливости, сострадании, солидарности и человеческом достоинстве. По-настоящему ценная жизнь — это не та, которая обладает наибольшим, а та, которая отказывается от выгоды за счет другого человека.
Наконец, слова Иисуса: «Ибо Сын Человеческий придёт во славе Отца Своего с ангелами Своими», — вызывают в памяти мощный образ из книги Даниила, глава 7, где «Сын Человеческий» предстаёт как человеческая фигура, получающая власть от Бога после того, как по сцене проходят деспотичные звери, представляющие несправедливые и жестокие империи. В контексте I века, к которому принадлежал Иисус, этот образ мог бы перекликаться с еврейскими надеждами на освобождение от римского господства и восстановление справедливости. Сын Человеческий представляет собой альтернативу имперской власти: власть, основанную не на насилии, завоеваниях или эксплуатации, а на справедливости и сострадании. Поэтому язык Иисуса говорит о надежде на то, что несправедливые империи не станут последним словом в истории Земли. И это надежда, на которую каждый из нас, живущих сегодня, может опереться.
