Иисус сказал толпе и ученикам Своим:
Книжники и фарисеи сидят на седалище Моисеевом. Так и вы должны исполнять всё, что они вам говорят. Но не делайте того, что делают они, ибо не исполняют того, что проповедуют. Они взваливают на плечи людей тяжёлые, обременённые ноши, а сами не желают и пальцем пошевелить, чтобы сдвинуть их с места.
Всё, что они делают, они делают напоказ: они расширяют свои филактерии и удлиняют кисточки на своих одеждах; они любят почётные места на пирах и самые важные места в синагогах; они любят, когда их приветствуют с почтением на рынках и когда другие называют их «Равви».
Но не называйтесь же раввинами, ибо у вас один Учитель, и все вы братья. И никого на земле не называйте отцом, ибо у вас один Отец, и Он на небесах. И не называйтесь наставниками, ибо у вас один Наставник, Мессия. Ибо наибольший из вас будет вам рабом. Ибо возвышающий себя будет унижен, а смиряющий себя будет возвышен (Матфея 23:1-12).
Иисус сталкивается с тревожным противоречием между религиозными авторитетами и их практикой правосудия. Он говорит толпе и своим ученикам, что книжники и фарисеи занимают «место Моисея», но при этом предостерегает их от подражания поведению этих лидеров, потому что «они не исполняют того, что проповедуют». Затем Иисус приводит яркий образ религиозных лидеров, которые «связывают тяжелые, обременительные ноши и взваливают их на плечи других людей», отказываясь при этом и пальцем пошевелить, чтобы помочь им. За этой критикой скрывается глубокий смысл: религия предает свою цель, когда налагает бремя на уязвимых людей, в то время как те, кто обладает властью, остаются нежелающими разделить это бремя.
Иисус бросает вызов не только личной непоследовательности. Он разоблачает систему, в которой религиозная власть может стать средством контроля, а не источником освобождения. Религиозные лидеры обладают властью толковать священные традиции, устанавливать ожидания и определять, кто считается верным. Эта власть была не только религиозной, но и социальной, политической и экономической, и они толковали Тору, охватывая все сферы общественной жизни. Всякий раз, когда эта власть используется для навязывания изнурительных требований простым людям без проявления к ним сострадания, поддержки или значимой помощи, религия становится еще одним инструментом угнетения.
Эта критика актуальна сегодня всякий раз, когда религиозные институты устанавливают правила, которые обременяют людей, и без того находящихся в трудном положении. Общины могут проповедовать щедрость, защищая богатство, провозглашать сострадание, отказывая в помощи, или восхвалять человеческое достоинство, исключая тех, кто не соответствует их ожиданиям. Они могут требовать от нуждающихся семей большей веры, игнорируя экономические условия, которые обрекают эти семьи на трудности. Они могут осуждать людей за их обстоятельства, не подвергая сомнению социальные структуры, которые способствовали возникновению этих обстоятельств. Иисус разоблачает несправедливость требования жертв от других, отказываясь при этом приносить жертвы самому.
Его слова также бросают вызов тенденции рассматривать справедливость исключительно как вопрос индивидуальной ответственности. Людям, переживающим бедность, маргинализацию или трудности, часто советуют усерднее работать, проявлять большую дисциплину, принимать более взвешенные решения или нести свои бремени с большей верой. Однако те, кто дает такие советы, могут оставаться в стороне от условий, в которых живут другие. Они предписывают решения, не делясь ресурсами, требуют настойчивости, не борясь с несправедливостью, и восхваляют личную ответственность, игнорируя коллективную ответственность.
Иисус предлагает нам задать другой вопрос: кто несёт бремя, кто извлекает выгоду из сложившейся ситуации и кто имеет власть её изменить?
Социально справедливое понимание учения Иисуса признает, что сострадание должно включать в себя нечто большее, чем просто выражение сочувствия к страдающим людям. Сострадание требует участия. Оно означает помощь в несении бремени, разделение ресурсов, оспаривание несправедливых условий и преобразование обстоятельств, которые неоправданно осложняют жизнь некоторых людей. Вместо того чтобы просто призывать голодных молиться, справедливость помогает обеспечить их едой. Вместо того чтобы обвинять нуждающиеся семьи, справедливость исследует, имеют ли все доступ к ресурсам и возможностям, необходимым для процветания.
Этот отрывок также призывает религиозные общины задуматься, отражают ли их практики ценности, которые они провозглашают. Мерилом верного руководства является не то, насколько громко лидеры защищают традиции или насколько строго они требуют повиновения. Мерилом является то, способствует ли их руководство большему достоинству, свободе, состраданию и справедливости для людей, которым они служат.
В конечном счете, Иисус призывает своих последователей отказаться от религии, политики и экономики, которые усложняют жизнь уязвимым слоям населения, и обратиться к образу жизни, который делает жизнь более гуманной для всех. Подлинное следование за Иисусом не стоит выше страданий и не дает наставлений. Оно приближается, слушает, делится и действует.
Смысл слов Иисуса очевиден: не заставляйте других нести бремя, которое вы отказываетесь помочь снять. Если ваша вера требует жертв от уязвимых, но ничего не требует от сильных мира сего, пора пересмотреть свои взгляды. Цель лидерства — не взваливать груз на плечи людей, а участвовать в построении общества, где каждый может жить с достоинством, где бремя разделяется и где никто не остается один на один со своей проблемой.
Далее в нашем чтении Иисус бросает вызов лидерам, которые выставляют свою веру напоказ: «Всё, что они делают, они делают напоказ: уширяют филактерии свои и удлиняют кисточки на одеждах своих; любят почётные места на пирах и самые важные места в синагогах; любят, чтобы их приветствовали с почтением на площадях и чтобы их называли „Равви“». За этими словами скрывается критика религиозного лицемерия, социальной иерархии и человеческого стремления использовать веру как средство обретения власти, престижа и признания.
Филактрии — это небольшие сосуды, содержащие отрывки из Торы, а кисточки на одежде служат напоминанием о заповедях Божьих. Ни один из этих предметов не был и не является по своей сути неправильным. Иисуса больше беспокоило то, что эти символы могут стать инструментами публичной демонстрации, а не выражением подлинной приверженности элементам социальной справедливости, предписанным Торой. Внешние проявления преданности могут заменить более глубокую работу сострадания, справедливости и солидарности с людьми, которые страдают. В таком случае священное соблюдение может превратиться в представление, призванное произвести впечатление на других, вместо практики, которая меняет отношение людей к своим ближним.
Лидерство: расширение прав и возможностей или подчинение?
Критика Иисусом любви лидеров к чести и уважению обнажает еще одно измерение несправедливости: человеческую склонность организовывать общество вокруг статуса и привилегий. Во времена Иисуса самые важные места на пирах и в синагогах были не просто удобными местами для сидения. Они показывали, кто имеет значение, чьи голоса заслуживают внимания и кто занимает самые высокие позиции в социальной иерархии. Такие порядки усиливали различия между почитаемыми и незаметными, сильными и слабыми.
Здесь Иисус бросает вызов системам, которые определяют ценность человека в зависимости от богатства, влияния, образования, религиозного/политического авторитета или социального положения. Когда лидеры слишком озабочены защитой своих позиций, они могут упустить из виду людей, которым они должны служить. Бедные, исключенные или маргинализированные часто расплачиваются за это, когда институты ставят сохранение привилегий выше стремления к справедливости.
Слова Иисуса также бросают вызов нашим мотивам для совершения добрых дел. Акты милосердия, защиты прав и служения могут стать возможностями для создания репутации, а не выражением подлинной солидарности. Вопрос не в том, видна ли наша работа, а в том, не стало ли признание для нас важнее, чем люди, которым мы якобы служим. Справедливость требует от нас прислушиваться к маргинализированным сообществам, делиться властью, противостоять пагубным системам и добиваться значимых перемен, даже если это не приносит ни аплодисментов, ни общественного одобрения.
В конечном счете, эта история призывает к такому следованию за Иисусом, которое оценивается не по размеру символов, известности лидеров или респектабельности общественного имиджа, а по качеству взаимоотношений и приверженности процветанию человечества. Подлинное лидерство не стремится к высшему месту за столом ради самого себя, а работает над тем, чтобы у каждого было место за этим столом. Лидерство может расширить возможности для других. Оно не требует восхищения со стороны общества; оно прислушивается к обществу, особенно к тем, чьи голоса были заглушены.
Таким образом, призыв состоит в том, чтобы перестать возвышать себя и начать воплощать этику, которая возвышает других. Когда мы больше озабочены признанием, чем освобождением от угнетения, больше заинтересованы в престиже, чем в сострадании, и больше оберегаем привилегии, чем стремимся к справедливости, мы теряем из виду ту самую трансформацию, к которой призывает нас Иисус. Истинное следование за Иисусом — это не представление, которому должны аплодировать сильные мира сего. Это приверженность построению мира, где достоинство, справедливость и чувство принадлежности доступны каждому, мира, который является безопасным, сострадательным и справедливым домом для всех.
В заключительной части Иисус бросает вызов титулам, привилегиям и иерархиям, которые отличают религиозных лидеров от людей, которым они призваны служить. Он заявляет: «Не называйтесь раввинами, ибо у вас один Учитель, и все вы братья». Он продолжает: «Никого на земле не называйте отцом, ибо у вас один Отец, и Он на небесах». Иисус завершает радикальным переворотом в традиционном понимании власти: «Наибольший из вас будет вашим слугой; ибо кто возвышает себя, тот будет унижен, а кто унижает себя, тот будет возвышен».
Эти слова — не просто указания по религиозной лексике. Они бросают вызов социальным устоям, позволяющим некоторым людям претендовать на превосходство, статус и привилегии над другими во имя Бога.
В мире Евангелия от Матфея такие титулы, как раввин, отец и учитель, могли означать честь, авторитет и социальное положение. Религиозные лидеры занимали влиятельные позиции в общинах, сформированных религиозными традициями, экономическим неравенством и римским имперским правлением. Иисус критикует лидеров, которые пользуются общественным признанием и высоким статусом, в то время как налагают бремя на других. Его беспокоит не просто то, что они получают почести, а то, что эти почести становятся средством укрепления неравных отношений. Когда религиозный авторитет возвышает своих обладателей над общиной, он рискует противоречить самим учениям, которые, как он утверждает, представляет.
Запрет Иисуса называть кого-либо «отцом» следует понимать в контексте этой более широкой критики. В древнем мире отцовство ассоциировалось с авторитетом в семье, наследством, социальной идентичностью и патриархальной властью. Отец был не просто биологическим родителем, но мог также представлять авторитет семьи. Оставляя высшее отцовство за Богом, Иисус бросает вызов предположению о том, что люди могут занимать бесспорные позиции духовного превосходства. Его заявление о том, что его последователи — «все братья» (хотя это определение несколько ограничено в отношении женщин), представляет собой сообщество, в котором принадлежность к Богу устанавливает общее достоинство, которое никакое религиозное звание не может преодолеть.
Однако в христианстве со временем развилась практика обращения к священникам как к «отцам». Ранние христианские общины имели различные способы описания духовного руководства, и сам Новый Завет иногда использует семейную лексику для обозначения духовных отношений. Павел, например, называет себя отцом общин, которые он взращивал в вере (1 Коринфянам 4:15). В последующие столетия язык духовного отцовства все больше укоренялся в христианском монашестве и церковной жизни. К монашеским духовным наставникам обращались как к отцам, и эта практика в конечном итоге стала особенно распространенной среди католического и православного духовенства. Сегодня титул «отец» остается обычным во многих католических, православных и некоторых англиканских традициях, хотя его использование варьируется.
Эта история поднимает важный вопрос для толкования: запрещает ли Иисус любое использование этих титулов, или же он, наоборот, бросает вызов иерархическому статусу и неоспоримой власти, которые могут укреплять титулы? Христиане расходятся во мнениях. Некоторые понимают слова Иисуса как прямой запрет на все религиозные почетные звания. Другие же интерпретируют их как предостережение от того, чтобы относиться к любому человеческому лидеру как к высшей духовной власти вместо Бога.
С точки зрения справедливости, ключевой вопрос заключается в том, расширяет ли религиозное лидерство возможности людей или подчиняет их себе. Титул становится проблематичным, когда он защищает лидеров от ответственности, препятствует задавать вопросы, заставляет замолчать маргинализированные голоса или позволяет использовать духовный авторитет для эксплуатации. Ни один титул, традиция или институт не должны освобождать своих представителей от критики и ответственности за действия, причиняющие вред другим.
Иисус предлагает совершенно иное определение величия: служение, а не превосходство, смирение, а не престиж, и солидарность, а не господство. Религиозные лидеры призваны не стоять над общиной, а участвовать в её общей работе по исцелению, освобождению и справедливости. Их авторитет следует измерять не почитаемыми ими почестями, а по тем бремени, от которых они помогают избавиться, и достоинству, которое они помогают восстановить.
В конечном счете, учение Иисуса призывает христианство исследовать не только то, как оно называет своих лидеров, но и то, как эти лидеры осуществляют власть. Если Бог является единственным высшим духовным авторитетом, ни один человек не должен использовать свой религиозный статус для того, чтобы претендовать на неоспоримый контроль над другим. Критерием духовного величия является не то, сколько людей называют нас «отцом», «учителем» или «лидером», а то, способствуют ли наши жизни созданию сообщества, где ко всем относятся с достоинством, никто не исключен из общества, и где те, кто был обременен властью, наконец, могут процветать.
