«Поэтому Царствие Небесное подобно царю, который хотел рассчитаться со своими слугами. Когда он начал расчет, к нему привели человека, который был должен ему десять тысяч мешков золота. Поскольку он не мог заплатить, господин приказал продать его, его жену, его детей и все, что у него было, чтобы погасить долг.
Услышав это, слуга упал перед ним на колени. „Потерпи меня, — умолял он, — и я всё верну“. Господин сжалился над ним, простил долг и отпустил его».Но когда тот слуга вышел, он обнаружил одного из своих товарищей, который был должен ему сто серебряных монет. Он схватил его и начал душить. „Верни мне долг!“ — потребовал он. Его сослуживец упал на колени и умолял его: „Потерпи меня, и я отплачу тебе“».
Но он отказался. Вместо этого он ушел и приказал бросить этого человека в тюрьму, пока тот не выплатит долг. Когда другие слуги увидели, что произошло, они возмутились и пошли рассказать своему господину все, что случилось.
Тогда господин позвал слугу. „Злой слуга, — сказал он, — я простил тебе весь долг, потому что ты умолял меня об этом. Разве ты не должен был проявить милосердие к своему товарищу, как я проявил его к тебе?“ В гневе господин передал его тюремщикам на пытки, пока тот не вернет весь долг.
Так поступит с каждым из вас Отец Небесный, если вы не простите брата своего от всего сердца» (Матфея 18:21-34).
Наше чтение начинается с наставления Иисуса прощать «семьдесят семь раз» (иногда переводится как «семьдесят раз по семь» или 490 раз). Это учение часто понимается как учение о безграничном личном прощении. Однако в более широком контексте служения Иисуса это повеление можно также рассматривать как радикальный вызов социальным моделям, которые позволяют обиде, мести, изоляции и циклам насилия определять человеческие отношения. Иисус не просто просит людей быть более терпеливыми друг к другу; Он представляет себе сообщество, организованное вокруг восстановления, а не мести.
Это учение является ответом на вопрос Петра о том, сколько раз следует прощать того, кто неоднократно грешит против него. Предложение Петра о семи случаях уже звучит щедро, но Иисус значительно увеличивает это число. Его мысль не в том, что у прощения есть математический предел. Традиционные толкования этого отрывка учат, что прощение должно стать нашим образом жизни: что мы должны отказаться от ведения учета обид и отвергнуть предположение, что за каждую обиду нужно возмещать ущерб.
Вместо этого я хочу рассмотреть этот отрывок с точки зрения работы по обеспечению справедливости. Общества часто сохраняют несправедливость посредством циклов наказания и возмездия. Отдельные люди и сообщества помнят раны, наследуют обиды и передают гнев из поколения в поколение. Политические и религиозные системы могут даже использовать эти обиды для оправдания исключения, господства и насилия. Учение Иисуса способно разорвать этот цикл, настаивая на том, что будущее не должно контролироваться обидами прошлого.
Но самое главное, прощение никогда не следует путать с игнорированием несправедливости, оправданием насилия или требованием, чтобы жертвы просто продолжали терпеть вред. Вместо этого мы можем понимать прощение Иисуса как отказ позволить злодеянию иметь последнее слово. Мы можем создавать возможности для ответственности, примирения и преображения, не делая месть основой общественной жизни.
В этом смысле заповедь Иисуса прощать семьдесят семь раз также имеет глубокий политический характер. Она призывает общины представлять справедливость не как простое наказание за проступок, а как восстановление отношений и создание условий, в которых люди могут измениться. Прощение становится актом сопротивления циклам ненависти и мести и включает в себя приверженность иному типу социального порядка, основанного на милосердии, достоинстве, примирении и надежде.
Здесь необходимо сделать оговорку относительно прощения. Прощение может быть глубоким актом исцеления, но требование прощения и примирения от тех, кому был причинен вред, без предварительного возмещения ущерба, привлечения к ответственности или компенсации само по себе может стать формой угнетения.
Когда религиозные общины или даже общество в целом призывают жертв «простить и двигаться дальше», в то время как виновники сохраняют свою власть, богатство, статус или привилегии, прощение перестает быть свободным выбором. Оно превращается в требование, предъявляемое к пострадавшим ради утешения тех, кто причинил им вред или извлек из него выгоду.
Примирение без справедливости может сохранить те самые условия, которые породили несправедливость. Если украденное имущество не возвращается, если эксплуатируемые общины не получают никакой компенсации или возмещения ущерба, если институты, ответственные за дискриминацию, не несут никакой ответственности, и если от пострадавших ожидают простого прощения, то примирение может стать механизмом стирания истории, а не ее исправления. Такое примирение требует от пострадавших нести продолжающиеся последствия неправомерных действий, освобождая при этом виновника от ответственности за исправление ситуации.
Но истинное примирение требует большего, чем просто эмоциональная трансформация жертвы. Оно также требует трансформации отношений, структур и материальных условий. Извинения важны, но извинение без изменения поведения — это пустая риторика. Признание важно, но признание без ответственности — это еще один способ избежать ответственности. И прощение, возможно, в конечном итоге станет реальностью, но его нельзя требовать как цену за то, чтобы быть услышанным или уважаемым.
Наконец, существует глубокая разница между прощением и примирением.
Старая история об аннулировании долгов
Человек может простить, сохраняя при этом границы, требуя справедливости или отказываясь восстанавливать отношения, которые по-прежнему небезопасны или носят эксплуататорский характер. Примирение требует взаимного участия. Оно не может быть достигнуто в одностороннем порядке путем требования от пострадавшего отказаться от своих законных претензий.
Поэтому правосудие прежде всего задает вопрос: что нужно исправить? Возмещение ущерба, репарации, установление истины, привлечение к ответственности, институциональные изменения и восстановление достоинства — все это может быть необходимо, прежде чем примирение станет подлинным.
Прощение должно быть актом свободы, а не еще одним бременем, наложенным на угнетенных. Когда мы требуем прощения без справедливости, язык примирения может стать еще одним инструментом, с помощью которого сильные мира сего заставляют пострадавших нести бремя своих злодеяний.
Однако в нашем прочтении Иисус рассказывает историю о царе и слуге, который должен огромную сумму денег. Эта история — не просто урок о личном прощении. Это мощная критика экономической несправедливости, неравного распределения власти и социального порядка, в котором долг может стать оружием против человеческого достоинства.
Первый слуга задолжал царю такую огромную сумму, что погашение долга стало практически невозможным. Долг поставил под угрозу всю его семью: царь приказывает продать слугу, его жену, детей и всё его имущество. Вот что происходит, когда финансовые обязательства ценятся выше человеческой жизни: люди становятся менее важны, чем их долги. История Иисуса разоблачает жестокость экономической системы, в которой бедность рассматривается как моральный недостаток, а должников наказывают, а не возвращают им долг.
Однако царь поступает радикально. Он списывает долг этого человека. Он не просто уменьшает сумму платежа или продлевает срок. Он полностью освобождает слугу от обязательства, которое тот никогда не смог бы реально погасить. Милосердие сокрушает власть долга. Царь устраивает этому должнику своего рода юбилей.
Но история принимает тревожный оборот. Тот же слуга, освобожденный от непогашенного долга, встречает человека, который должен ему гораздо меньшую сумму. Вместо того чтобы проявить милосердие, он хватает этого человека, требует от него расплаты и заключает его в тюрьму. Контраст намеренный. Слуга пережил освобождение, но отказывается стать проводником освобождения для кого-либо еще.
Таким образом, Иисус обличает глубокую несправедливость: те, кому система власти простила, иногда сами становятся защитниками этой системы, получив немного власти. В этой истории слуга превращается из жертвы в угнетателя. Его опыт милосердия не преображает его, потому что он понимает милосердие как нечто, чего заслуживает только он, а не как то, что он обязан проявлять к другим.
Возмущение других слуг не менее важно. Они видят несправедливость и отказываются молчать, и сообщают о случившемся царю. Социальная справедливость требует не только личного сострадания; она также требует от сообществ готовности распознавать эксплуатацию, называть её своими именами и противостоять ей.
Эта история оспаривает идею о том, что прощение означает позволение несправедливости продолжаться. Слуга, отказавшийся от милосердия, привлекается к ответственности, потому что прощение не снимает ответственности за противостояние эксплуатации. На самом деле, как показывает история, милосердие и ответственность неразрывно связаны. Отмена королем первого долга создает ожидание того, что получатель будет участвовать в сообществе, управляемом милосердием, а не господством.
В заключение Иисус призывает своих последователей прощать «от всего сердца». В контексте понимания справедливости это означает отказ от воспроизведения систем наказания, унижения и изоляции в отношении тех, кто уязвим. Это означает признание того, что человеческие существа ценнее того, что они должны.
Таким образом, более глубокий смысл притчи заключается не просто в вопросе: «Можешь ли ты простить того, кто причинил тебе боль?». Эта притча спрашивает нас: какое общество ты поможешь создать, потому что испытал милосердие? Будешь ли ты использовать свою власть для взыскания долгов, применения наказаний и сохранения иерархии? Или ты используешь её, чтобы освободить людей от бремени, которое они не могут нести?
Царство Иисуса — это сообщество, где милосердие прерывает механизм долга, где человеческое достоинство важнее финансовых обязательств и где полученное освобождение становится общим освобождением.
