Более глубокий смысл медного змея в Числа 21:4–9
Если в Библии и есть по-настоящему «странная» история (если использовать выражение Майкла Хайзера: «Если это странно — значит, это важно»), то история в Числа 21 определённо подходит под это описание. Речь идёт о событии, где рассказывается, как сыны Израиля, странствуя по пустыне, начали унывать и жаловаться на нехватку пищи и воды и всё ещё вспоминали Египет — почти сорок лет спустя! (Обрати внимание: это происходит ближе к концу их странствования, то есть речь идёт уже о новом поколении израильтян. Похоже, они были не более благодарны за Божье чудесное избавление из Египта, чем их родители!)
«И стали они говорить против Бога и Моисея: “Зачем ты вывел нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне? Здесь нет ни хлеба, ни воды, и нам опротивела эта негодная манна!”»
Что ж, ропот и жалобы всегда ставят человека в неправильное положение перед Богом, и теперь Его долготерпение прекращается, и Он допускает, чтобы «огненные змеи» напали на стан, людей кусают, и многие умирают прямо на месте. Осознав свой грех, они взывают к Моисею, чтобы он ходатайствовал за них,
и в ответ Бог даёт Моисею указание, предлагая весьма необычный способ спасения.
«И сказал Господь Моисею:“Сделай изображение ядовитой змеи и помести его на шест. И каждый ужаленный, взглянув на неё, останется жив.” И сделал Моисей медного змея и повесил его на шест. И когда змея ужаливала кого-либо, он смотрел на медного змея — и оставался жив.»
Признаем честно — это действительно странная история.
И один раввин соглашается с этим:
«Раздел Торы, известный как Хуккат (Числа 19:1–22:1), полон странностей, но, возможно, ничто не является более необычным, чем рассказ об огненных змеях».
Эта удивительная и в то же время загадочная история вызывает вопросы. У меня их два, и они связаны между собой, но различаются: Первый: почему змеи? И второй: почему именно один змей?
Почему змеи?
Почему Бог использовал змей, чтобы совершить Свой суд над израильтянами? Иногда это ветер и огонь, или землетрясения, или наводнения. Иногда это меч жестоких врагов, которых Он избирает, чтобы совершить Свою справедливость. Но в этот раз — ничего из этого. На этот раз — змеи.
Возможно, ключ в том, что народ (снова) тосковал по Египту. Только подумай, насколько это должно было быть оскорбительно для Бога, Который освободил их из рабства в той стране. Среди множества животных и символов, почитаемых египтянами, одними из самых очевидных были змеи, и особенно кобра.
В египетской мифологии змея, и в особенности кобра, называлась Урей (символ богини Уаджит) и представляла царскую власть и суверенитет. Урей носили на челе фараона как защиту от врагов и как знак его божественной легитимности. Может ли это быть причиной того, что Бог выбрал именно змею, чтобы совершить суд над мятежными израильтянами, которые снова оскорбили Его, предпочтя ложных богов Египта?
Дэвид Назелли предполагает:
Как будто Бог сказал жалующимся израильтянам: “Скучаете по Египту? Вот вам. Получите змей — символическое животное, которому Египет поклоняется.”
Интересно также отметить, что змея на шесте из Числа 21 изображалась многими художниками (возможно, самая известная версия — у Гюстава Доре), и обычно это просто обычная змея. Однако картина «Медный змей» русского художника Фёдора Бруни (1839 год), возможно, ближе всего передаёт то, что сделал Моисей,
поскольку изображённая им змея — это именно египетский Урей.
Следующий вопрос: почему Бог послал нашествие «огненных» змей? И можно спросить: были ли это настоящие змеи или что-то иное? Были ли они особым творением Бога, чудесно появившимся для совершения суда, или это были реальные змеи, которых Бог направил, чтобы они жалили мятежный народ?
Большинство исследователей считают, что это были настоящие змеи (а не чудесные создания), и слово «сераф» (śārāph — שָׂרָף) используется либо для указания на их красновато-бронзовый цвет, либо для описания жгучего ощущения от их укуса. Поэтому их называли «серафимами» — «жгущими»,
потому что после укуса человек испытывал сильное жжение и жажду. Зловеще, но Септуагинта переводит это просто как «убивающие змеи».
Также стоит обратить внимание на интересную игру слов в еврейском тексте стиха 9, где Моисей делает «медного змея». Слово «медь» — neḥoshet (נְחֹשֶׁת), а слово «змей» — nahash (נָחָשׁ). Эти слова происходят от одного корня. Эта связь примечательна возможно, снова подчёркивая огненно-медный цвет змей. Именно это отражено в пересказе Юджина Питерсона: «змея из огненной меди».
Почему именно змей?
Второй ключевой вопрос, над которым стоит задуматься: почему именно змей?
Почему Бог повелел Моисею сделать медного змея — точное изображение того, что поражало сынов Израиля? То, что Бог использует змей как средство суда над грешниками, можно понять, учитывая присутствие змея в саду Эдемском — того, кто стал причиной грехопадения человека.
Змей — это зло.
Змей — это разрушение.
Змей — это грех.
Но теперь предлагается избавление — и символ, казалось бы, должен быть другим, верно?
Почему не агнец?
Почему не голубь?
Почему не пальмовая ветвь?
Но нет — Моисею повелено сделать медного змея. Змея! Почему Бог не сказал Моисею сделать столб с крестом на вершине? Или со звездой Давида? Или с жезлом Божьим? Что угодно — только не САМО изображение того, что жалило и убивало людей. Это действительно поразительно. Моисею было сказано сделать точную копию того, что уничтожало народ.
Есть только один способ ответить на этот сложный вопрос. И для ответа нужно подождать более четырнадцати столетий. Он открывается в тихом и тайном разговоре между уважаемым фарисеем и молодым, вызывающим споры раввином по имени Иисус из Назарета. Пожилой лидер иудеев, Никодим, приходит к Иисусу ночью, чтобы задать Ему вопросы. В Иоанна 3:3 и далее Иисус отвечает, открывая истину о рождении свыше (буквально — рождении «свыше»). Учёный знаток закона не понимает этого, и Иисус говорит ему:
«Ты учитель Израиля — и этого не знаешь?»
Затем Иисус открывает Никодиму (и нам) глубокие небесные истины. Почти все, кто знаком с Писанием, знают, что дальше следует одно из величайших утверждений в Библии:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…» (Иоанна 3:16)
Но особенно важно то, что Иисус говорит перед этим. Он возвращается к книге Числа и говорит:
«И как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно вознесёну быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:14–15)
Хотя история в Числа 21 кажется странной, это не означает, что она не реальна. Она и реальна, и исторична. Иисус Сам подтверждает это (Иоанна 3:14). Он знал, что это действительно произошло, и использует это, чтобы объяснить более глубокую истину — Свою смерть на кресте. Сопоставляя медного змея с Собой, вознесённым на кресте, Иисус отвечает на вопрос:
«Почему именно змей?»
Причина в том, что медный змей указывал на безгрешную жертву Иисуса. Почему именно так? Потому что никакое другое изображение не подошло бы. Почему?
Потому что медный змей, будучи изображением настоящих змей,
не имел яда. А Иисус, в свою очередь, не знал греха, но стал грехом за нас. Именно это говорит апостол Павел (2 Коринфянам 5:21). Чтобы спасти нас, Иисус должен был стать грехом за нас, но Сам «не знал греха». Как медный змей — у Него не было «яда».
И продолжение этой истины в том, что мы всё ещё можем «смотреть и жить», взирая на Спасителя на кресте, так же, как израильтяне жили, когда с верой смотрели на медного змея. Это должно было быть изображение того самого, что убивало людей.
Укус греха — смерть. Но дар Божий — жизнь в Его Сыне, Который стал грехом, не имея «яда» греха, чтобы спасти и исцелить нас. Дэвид Кристенсен отмечает, что в этой истории есть три уровня смысла:
полемический, визуальный и вертикальный.
Первый — полемический (игра слов с «pole» — шестом). Он пишет:
полемика — это аргумент против противоположной точки зрения. Здесь есть сильный полемический аспект против египетской символики. Слово «шест» — nēs (נֵס) — это то же слово, которое используется для военного знамени, которое поднимается высоко и видно издалека. Устанавливая змея на знамени, Моисей провозглашает, что спасает Яхве, а не Египет.
Две другие характеристики также заслуживают внимания. Змей на шесте был визуальным (то есть народу было дано повеление «смотреть» на медного змея на шесте). Кристенсен пишет:
«Смотрение (Числа 21:8–9) — это средство, через которое человек получает спасение от Яхве. Этот еврейский термин иногда передаёт идею “доверия”, когда речь идёт о людях (Бытие 15:5; 19:17; 1 Царств 16:7; Псалом 33:6; 118:18)».
И кроме того, это имело также вертикальное значение.
«Проще говоря, есть символическое значение в том, что змей — будучи помещён достаточно высоко — как бы удалён и отдалён от людей (по вертикали). Бог символически отвечает на их просьбу в Числа 21:7 “удалить” змей — не убирая физически самих змей, но удаляя у народа их тягу к Египту и тот суд, который Он на них навёл».
Святость Бога и Его любовь
Эта удивительная история подчёркивает две важные истины: одна — это строгий суд Бога, а другая — Его спасительная милость. Во всём Писании они находятся в совершенном равновесии. Это как будто невозможно иметь одно без другого. То, что Бог временами совершает суд, не подлежит сомнению, но также несомненно и то, что Он всегда предлагает Свою милость и благодать. Разве не об этом, по крайней мере частично, говорит апостол Павел, когда призывает нас обратить внимание и на строгость Бога, и на Его благость?
Действительно, это подчёркивает два основных атрибута Бога: святость и любовь. И из этих двух проистекают все остальные Его божественные качества. Мы должны понимать, что характеристики Бога, которые мы называем Его «атрибутами», укоренены либо в Его святости, либо в Его любви. И эти два понятия — святость и любовь — не противопоставлены друг другу и не конкурируют между собой, но всегда находятся в совершенной гармонии в Боге.
Такие Божьи качества, как праведность, справедливость, истина и верность, исходят из Его святости, а такие качества, как благость, благодать, милость и доброта, исходят из Его любви. Как уже было сказано, ни одно из этих свойств не нарушает другое. Они не противоречат и не конкурируют друг с другом. Бог не откладывает Свою святость, чтобы быть любящим, и не отказывается от Своей любви, когда действует в святости.
Таким образом, история в Числа 21 раскрывает это божественное равновесие между строгостью Бога (как проявлением Его святости) и Его милосердной добротой (как проявлением Его любви). Народ подвергается суду за свои грехи, и укусы «огненных» змей делают своё дело. Но затем Бог, в Своей бесконечной любви и милости, даёт средство против ядовитого укуса, и те, кто с верой смотрят на это средство, получают избавление.
И именно это происходит на Кресте! Именно поэтому Иисус обращается к этой необычной ветхозаветной истории и прямо связывает её с тем, что Ему предстояло сделать на Голгофе (Иоанна 3:14).
Когда мы сравниваем святость Бога с Его любовью, результат поражает. Например, вот святость Бога и Его суд: «возмездие за грех — смерть» (Римлянам 6:23а). Мы укушены — и мы умрём! Но вот любовь Бога, Его милость и благодать: «дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римлянам 6:23б).
И снова: вот суд — «как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно вознесёну быть Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14). А вот избавление — «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:15). Неудивительно, что за этим следует одно из величайших утверждений во всём Писании:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:16).
И часто мы не дочитываем дальше:
«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божьего» (Иоанна 3:17–18).
Это и есть послание Креста Христова: веруй — и будешь спасён; не веруй — и останешься осуждённым.
Это и есть послание Числа 21: смотри — и живи; не смотришь — и умрёшь.
Смотри и живи; не смотришь — умрёшь!
Формула остаётся той же — простой, но глубокой: смотри и живи; не смотри — умрёшь! В этой истории скрыта ещё одна важная богословская истина. Бог мог бы просто убрать змей. Он мог бы одним щелчком пальцев или движением руки заставить их исчезнуть. Но Он этого не сделал. Вместе с созданием медного змея, лишённого яда, который был подобием ядовитых змей, убивавших израильтян, было дано повеление: человек должен был смотреть на этот символ. Нет другого способа понять это, кроме как увидеть, что Бог ищет веру — как всегда.
Поражённый и заражённый человек должен был поднять взгляд на символ спасения с верой, веря, что таким образом он будет исцелён. Он должен был смотреть глазами и верить сердцем — и тогда получал чудо избавления, в котором так отчаянно нуждался.
Интересно отметить, что событие из Числа 21 упоминается в апокрифической книге «Премудрость Соломона», где говорится, что израильтяне «были уничтожаемы укусами извивающихся змей», а медный змей, сделанный Моисеем, был «залогом спасения», и тот, «кто обращался к нему, спасался не тем, что видел, но Богом — Спасителем всех».
История о медном змее — это история о жизни, побеждающей смерть. Это Бог, спасающий Свой народ. Не сомневайся: люди умирали. Но через чудесное избавление, данное Богом, смерть была остановлена, люди исцелялись, и тем, кто находился на грани смерти, давался новый шанс на жизнь.
И поэтому, применяя это к сегодняшнему дню, можно сказать: в более широком смысле смерть всё ещё поражает человечество. Змеи всё ещё жалят. Но средство исцеления всё ещё предлагается. Апостол Иоанн записывает слова Иисуса, когда Он предсказывает Свою смерть:
«И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе». Это Он говорил, давая понять, какой смертью Ему надлежало умереть (Иоанна 12:32–33).
Змея на шесте указывает на Христа на Кресте.
Великий методистский проповедник XIX века Уильям Манси говорил, что Христос на Кресте (и Его слова «Совершилось!»):
«обладает силой, равной своей красоте, и достаточной, чтобы привести в движение механизм искупления — к изумлению ада, к искуплению мира и к одобрению небес. Это отвечает всем нуждам человека. Это подходит для всех его потребностей. Это никогда не будет изменено и никогда не будет заменено. Его принципы вечны, его сущность едина, его природа неразрушима».
Ф. Дж. Хьюгал писал:
«Вся Вселенная — ничто по сравнению с крестом Христа. Все грядущие века вечности не откроют ничего, что могло бы сравниться с ним. Вся мудрость ангелов не способна даже приблизиться к его славе. Он будет стоять вечно как шедевр Бога».
В конечном итоге, Числа 21 учат нас о Кресте Христовом. Тот, Кто был вознесён на нём, остаётся нашей единственной надеждой победить укус змея. Это единственное противоядие. Это единственное исцеление. Это единственное решение. Доктор Чарльз Коллер был прав, называя Крест «знаком плюс на горизонте».
Он прибавляет к жизни и никогда не отнимает от неё.
Неизвестный поэт прекрасно выразил истину о Христе на Кресте:
Царства земли проходят в пурпуре и золоте.
Они поднимаются, торжествуют и исчезают — и их история завершена.
Есть только одно Царство — Божье.
Один знамённый символ торжествует всегда.
Его Царь — слуга,
и Его знак — Крест на холме.
Единственное лекарство для мира
Последнее наблюдение — интересное, хотя и спорное: образ медного змея из книги Числа, возможно, связан с символом медицины. Этот символ — змея, обвивающая жезл, — можно увидеть, например, на флаге Всемирной организации здравоохранения.
Он известен как жезл Асклепия — древнегреческий символ, ставший международным символом медицины. Он изображает змею, обвивающую посох, который в ранних изображениях представлял собой ветвь дерева. Похожий символ — кадуцей — также из греческой мифологии, представляет собой крылатый жезл с двумя змеями и используется в медицине армии США.
Этот образ очевиден. И хотя его связывают с греческой мифологией, еврейский образ из Числа 21 появился раньше. Крис Имз предполагает, что этот символ мог происходить не из греческой, а из еврейской традиции — из истории о медном змее.
А. У. Тозер однажды сказал, что в мире всё неправильно, пока Иисус не сделает это правильным. Эта истина прообразно показана в истории о медном змее и становится реальностью в Иерусалиме, на Голгофе, где Спаситель мира был вознесён на Кресте.
Я был на горе Нево — в сухом, пустынном районе Иордании, вдоль древнего Царского пути, по дороге в Петру. На вершине этого священного места, на террасе мемориальной церкви Моисея, стоит огромная копия медного змея — скульптура, созданная итальянским художником Джан Паоло Фантони. Она одновременно и грубая, и величественная; и странная, и славная.
Но больше всего поражает то, что, глядя на неё, ты видишь за ней — на западе — пустынный, безжизненный район Мёртвого моря. Это метафора истории из Числа 21. Жизнь, наполненная пустотой и сухостью, может быть преобразована, и потоки живой воды могут возникнуть и спасти нас. Именно об этом Иисус сказал самарянке у колодца Иакова:
«Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек… она станет в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанна 4:14).
Даже когда змеи угрожают и смерть рядом, всё ещё есть возможность жизни. И это Евангелие Иисуса Христа. Это благая весть, славная весть!
Иисус даёт нам жизнь, потому что Он есть путь, истина и жизнь.
Смотри — и живи!
Джо ЛоМузио
