Чем христиане отличаются от наших светских соседей?
Безусловно, наше поклонение воскресшему Христу и любовь к ближним должны отличать нас от других. Наш образ жизни — борьба с грехом и стремление к радостной святости — также должны создавать контраст. Но я хотел бы отметить еще одно тонкое, но важное различие. Христиане заботятся о том, что истинно. Не просто о том, что полезно или приятно, а о том, что объективно истинно.
В руинах постмодернистской деконструкции многие люди испытывают потребность в непоколебимых убеждениях, но ищут их не там, где нужно. И одно из самых распространенных мест — это опыт. В западной культуре, в частности, «моя история, моя правда» — это не просто мантра из книг по самосовершенствованию. Это мощная догма. У многих людей нет представления об истине за пределами их собственного личного самовосприятия.
Христианство бросает этому вызов. Именно объективный характер христианства, его фактологичность, резко контрастирует с терапевтической духовностью современного общества. Евангелистам необходимо упорно бороться за то, чтобы постоянно помнить о фактологичности христианства и сохранять её, несмотря на искушения в условиях поляризованной культуры отдать формирование своих убеждений опыту. Наш опыт формирует наши убеждения, но он не должен их определять.
Текущие проблемы
Недавно я слушал интервью одного евангелического писателя, в котором он рассказывал о своем собственном политическом и богословском пути. Интервьюер заметил, что в последнее время писатель кажется менее консервативным и менее традиционным, чем в прошлом, и иногда подвергается критике — в том числе оскорбительным и унизительным замечаниям — со стороны своих коллег-евангелистов.
В ответ писатель подробно рассказал о чувстве предательства со стороны своих собратьев-евангелистов. По его мнению, они заняли лицемерную, резкую и циничную позицию. Писатель испытывал понятную боль и замешательство по поводу идеологической перестройки, происходившей внутри его круга в последние несколько лет.
Именно объективный характер христианства, его объективность, резко контрастируют с терапевтической духовностью современного общества.
И все же, выслушав его замечания, я понял, что автор на самом деле не объяснил свои изменившиеся политические или теологические убеждения с точки зрения убежденности в истинности своих новых позиций. Вместо этого, когда его спросили об убеждениях, он говорил о людях: о людях, которые предали принципы, о людях, которые (по его мнению) совершили серьезные моральные ошибки, и о людях, которые были жестоки к этому человеку. Это создало впечатление, что его изменение убеждений было связано скорее с реакцией на людей, чем с убежденностью, продиктованной принципами.
Конечно, жестокость со стороны тех, кого ты считал друзьями или хотя бы собратьями-христианами, может быть разрушительной. Но примечательно, что даже в разговоре, казалось бы, о вере, основное внимание уделялось личному опыту. Я сочувствовал его положению, но был убежден, что, даже если все, что он говорил о своем бывшем окружении, было правдой, он, по сути, подчинил поиск истины поиску приятных ощущений.
Личный прагматизм
Когда кто-то говорит о причинах изменения своих убеждений по какому-либо вопросу, он всё чаще ссылается на негативный опыт, а не на убедительные аргументы. Только за последние несколько месяцев я наблюдал, как видные деятели меняли конфессиональную принадлежность и больше говорили о недобрых или глупых людях в своей старой традиции, чем о новых библейских свидетельствах, подталкивающих их к новым убеждениям относительно крещения или церковного устройства.
Я видел, как писатели объявляли о крупных теологических сдвигах по таким важным темам, как сексуальность и гендер, и при этом более или менее признавали, что библейская истинность их новых убеждений для них менее важна, чем доброжелательность людей, придерживающихся их новых убеждений, и подлость людей, которые всё ещё придерживаются старых убеждений.
Это часто называют симптомом трайбализма. В этом есть доля правды, но на более глубоком уровне это проявление прагматизма — того самого прагматизма, который часто являлся определяющей чертой американского христианства.
Когда убеждения человека меняются после ознакомления с новыми доказательствами или аргументами, эти изменения, как правило, приводят к перемещению человека в другую социальную среду. Но динамика, которую я описываю, возникает, когда человек перемещается в другой социальный контекст, и изменения в его убеждениях происходят соответственно. Речь идёт не столько о потере веры в какое-либо учение, сколько о потере веры в кого-то. Возникает всё большая тенденция воспринимать человека, в которого мы потеряли веру, как совокупность его убеждений и соответствующим образом менять своё мышление. «Поскольку человек X совершил плохой поступок Y, это должно означать, что человек X ошибался в отношении идеи Z».
В этом есть что-то естественное и непринужденное. Сопоставление убеждений и поведения устраняет весь когнитивный или эмоциональный диссонанс. Это создает ощущение чистоты и дает эмоциям много пространства для проявления. Напротив, трудно отделить личность от доктрин, оставаться верным своим убеждениям, даже когда другие, разделяющие эти убеждения, ведут себя плохо.
Когда кто-то рассказывает о причинах изменения своих убеждений по какому-либо вопросу, он все чаще ссылается на негативный опыт, а не на убедительные аргументы.
Я не утверждаю, что этот вид инстинкта нов. Человеческий опыт, особенно страдания, всегда влияют на формирование наших убеждений. Жена Иова не предлагала ему проклясть Бога и умереть, потому что она попала под влияние какого-то ослепительного атеистического силлогизма. Она тоже искренне страдала, потеряв детей и имущество. Страдания в первую очередь воздействуют не на наш интеллект, а на наше сердце. А наше сердце может оказывать сильное влияние на наш разум.
Однако современное общество делает эту вечную динамику еще более интенсивной. Западные люди обладают беспрецедентной властью и свободой выбора того, во что они верят. Мы можем по своему желанию переходить от одной философии к другой, от одной религии к другой, от одного мировоззрения к другому. Хотя наши друзья могут считать нас легкомысленными, никто не ставит под сомнение наше право на это. Таким образом, само понятие истины становится разжиженным. Но опыт ощущается более осязаемым. Опыт объективно принадлежит нам и не может быть отменен или обесценен. В постправдивую цифровую эпоху наши истории и жизненный опыт становятся высшим источником авторитета.
Это включает в себя то, как мы воспринимаем социальные ситуации и отношения — вызывает ли у нас сообщество положительные или отрицательные эмоции? Наш личный опыт общения с другими людьми становится для нас более надежным, чем расплывчатая область утверждений о «истине». Отчасти это объясняет, почему фраза «принадлежность предшествует вере» стала популярной ( хотя и бесполезной ) в церковных кругах.
В этих и других отношениях почти вся современная жизнь представляет собой гигантскую структуру правдоподобия для того рода прагматизма, который позволяет опыту диктовать убеждения.
Две реальности
Каким бы универсальным ни был этот импульс, мы не можем поддаться ему, не отказавшись от чего-то очень важного. Перекладывание поиска истины на наш опыт — позволение нашим убеждениям послушно следовать нашему представлению о том, кто к нам добр, а кто нет, кто достоин восхищения, а кто нет — предает две фундаментальные реальности.
1) Правдивость определяется не дружелюбием и даже не моральными качествами.
Нет человека настолько хорошего, чтобы не ошибаться, или настолько порочного, чтобы не поступать правильно. Писание описывает множество случаев, когда народ Божий полностью предает свой устав и завет. На самом деле, в библейском повествовании это происходит чаще, чем нет. И Писание ясно показывает, что такое моральное лицемерие способствует созданию правдоподобной структуры неверия, за которое лицемеры будут осуждены. Тем не менее, это не означает, что лицемеры ошибаются в отношении того, кто есть Бог, или что неверующие народы морально оправданы в своем неприятии их послания из-за посланников. Подобно напряженной гармонии суверенитета и человеческой воли, или воплощенного человечества и полной божественности, Библия просто представляет реальность лицемерия и моральное обязательство верить в истину, вместе, рука об руку.
2) Другие страдали и оставались непоколебимыми; мы обязаны им поступить так же.
Отказаться от своих убеждений из-за боли, причиненной нам людьми, разделявшими их, означало бы принизить страдания тех, кто пережил это и все еще твердо держался истины. Несправедливое обращение со стороны тех, кто разделяет наши основные убеждения, может быть ужасно тревожным, но это не редкость (Священное Писание, история церкви и современная жизнь полны примеров). Мир, плоть и дьявол активно ведут войну — даже внутри церкви. Мы должны быть честны в этом и не убеждать себя, что наши страдания уникальны или беспрецедентны.
Если мы отказываемся от своего учения из-за того, что некоторые из тех, с кем мы разделяли эти убеждения, предают нас, мы тем самым признаём, что следовали не за Иисусом, а за другими людьми. В нашей теологии и в нашей жизни должно быть место для того, чтобы твёрдо придерживаться истины, независимо от того, кто к нам присоединяется, а кто нет.
Человек, а не кролик
К. С. Льюис это понимал. В своем эссе «Человек или кролик» Льюису задали вопрос: «Может ли кто-то быть хорошим, не будучи христианином?» Христианство, утверждал Льюис, — это повествование о реальности, которое требует либо веры, либо отвержения: «Одно из качеств, отличающих человека от других животных, — это его желание познавать, желание узнать, какова реальность, просто ради самого знания», — размышлял он. «Когда это желание полностью подавляется в ком-либо, я думаю, он становится чем-то меньшим, чем человек».
Христианство утверждает, что дает описание фактов — рассказывает, какова реальная Вселенная. Его описание Вселенной может быть истинным, а может и нет, и как только перед вами встает этот вопрос, ваше природное любопытство неизбежно заставляет вас хотеть узнать ответ. Если христианство ложно, то ни один честный человек не захочет в него верить, как бы полезно это ни было; если же оно истинно, то каждый честный человек захочет в него верить, даже если это ему ничем не поможет.
Безусловно, любовь церкви — это признак её ученичества у Иисуса. Также верно, что наши отношения и опыт глубоко формируют нас, создавая структуры доверия, которые сохраняются на всю жизнь. Но мы должны быть осторожны, чтобы не преувеличивать это. Целостность церкви свидетельствует об истинности её послания, но не определяет его.
Целостность церкви свидетельствует об истинности её послания, но не определяет её.
Опыт и страдания формируют наши убеждения, но они не должны диктовать их. В конечном счете, именно Евангелие формирует церковь, а не наоборот.
В условиях поляризованного и противоречивого евангелического движения христиане должны твердо придерживаться своего вероучения и своей общины, не смешивая их. Давайте будем развивать глубокую убежденность в полной истинности Писания, чтобы даже когда мир будет говорить, что нам следует отказаться от него, мы знали, в Кого мы уверовали.
Сэмюэл Джеймс
