Когда Иисус пришёл в окрестности Кесарии Филипповой, он спросил своих учеников: «Кем люди считают Сына Человеческого?»
Они ответили: «Одни говорят, что это Иоанн Креститель; другие — Илия; а третьи — Иеремия или один из пророков».
«А как же вы?» — спросил он. «Кем вы меня считаете?»Симон Петр ответил: «Ты — Мессия, Сын Бога живого».
Иисус ответил: «Блажен ты, Симон, сын Ионы, ибо это открыто тебе не плотью и кровью, но Отцом Моим, Который на небесах. И Я говорю тебе: ты Петр, и на этой скале Я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Я дам тебе ключи Царства Небесного; что ты свяжешь на земле, то будет связано на небе, и что ты развяжешь на земле, то будет развязано на небе». Затем Он повелел Своим ученикам никому не говорить, что Он Мессия. (Матфея 16:13-20)
Иисус спрашивает своих учеников: «Кем люди считают Сына Человеческого?», и они отвечают: «Одни говорят, что Иоанном Крестителем; другие — Илией; а третьи — Иеремией или одним из пророков». Эта связь с израильскими пророками имеет глубокое значение для последователей Иисуса, занимающихся вопросами справедливости. Пророки не предсказывали будущее в первую очередь; они были мужественными правдоискателями, которые противостояли системам угнетения, бросали вызов коррумпированным правителям, защищали бедных и призывали народ вернуться к заветной справедливости.
Сравнивая Иисуса с Иоанном Крестителем, Илией, Иеремией и другими пророками, толпа понимает, что Иисус принадлежит к их пророческой традиции. Подобно Иоанну, Иисус бросает вызов политическим и религиозным властям, которые эксплуатируют других в своих интересах. Подобно Илии, он противостоит правителям, которые используют власть для собственного обогащения, пренебрегая при этом общественной справедливостью. Подобно Иеремии, Иисус сетует на общество, которое стало невосприимчиво к страданиям своих наиболее уязвимых членов, и предупреждает, что несправедливость в конечном итоге ведет к разрушению.
Эта пророческая идентичность показывает, что следование за Иисусом — это не просто личная духовность или нравственность. Это означает участие в священной, непрерывной работе по противостоянию несправедливости, разоблачению лицемерия и восстановлению достоинства тех, кто оказался на обочине жизни. Царство Небесное, провозглашаемое Иисусом, неотделимо от экономической справедливости, сострадания к бедным, гостеприимства к странникам и освобождения тех, кто находится под угнетающими социальными структурами.
Список пророков в Евангелии также напоминает читателям, что посланники Божьи исторически сталкивались с неприятием, потому что они нарушали комфорт власть имущих. Пророческое служение дорого обходится именно потому, что оно отказывается отделять веру от справедливости. Матфей изображает Иисуса как кульминацию этой пророческой традиции: человека, воплотившего неизменную заботу Бога об угнетенных и призывающего своих последователей делать то же самое.
Для современных последователей этот отрывок поднимает важный вопрос: если мы признаем Иисуса Пророком справедливости, то те, кто заявляет о своем следовании за ним, должны также спросить себя: могут ли они быть признаны таковыми? Последователи Иисуса призваны следовать той же традиции, что и Иисус: говорить правду власти, бросать вызов системам, отрицающим человеческое достоинство, и смело трудиться во имя общества, отражающего справедливость и сострадание.
Далее мы сталкиваемся с ответом Петра и провозглашением Иисуса Мессией. Титул «Мессия» здесь отражает веру и богословское развитие самых ранних общин Иисуса, а не простое исполнение предсказания из еврейских Писаний. Вопреки многим более поздним христианским представлениям, еврейские Писания не содержат единого, целостного, полностью разработанного учения о грядущем мессии. Еврейское слово mashiach («помазанный») вместо этого в широком смысле относилось к царям, священникам и иногда пророкам, посвященным служению Богу. Саул, Давид, Соломон и даже персидский царь Кир — все они описываются как помазанные Богом. В еврейской Библии нет последовательного ожидания одного будущего Мессии, который бы исполнил все более поздние христианские надежды.
Однако на протяжении столетий, предшествовавших первому веку, еврейская жизнь формировалась под влиянием иностранного господства персов, греков и, наконец, римлян. Эти политические реалии породили растущую надежду на то, что их Бог, подобно древним еврейским историям, вмешается в историю, воздвигнув праведного потомка Давида, который восстановит независимость Израиля, установит справедливость и возобновит Божественный завет с народом. Это ожидание возникло в результате интерпретации и переосмысления более древних библейских традиций, а не на основе единого пророческого плана. Различные еврейские группы представляли себе своего будущего избавителя по-разному: одни ожидали царя, другие — священническую фигуру, пророка, подобного Моисею, или даже нескольких помазанных лидеров.
В этом историческом контексте последователи Иисуса стали провозглашать Его Мессией после того, как пережили Его смерть и то, что они считали Его воскресением. Современные передовые методы и честные научные исследования показывают, что это звание выражало убеждение общины в том, что Иисус воплощает освободительные замыслы Бога, даже несмотря на то, что Он не восстановил политическое царство, которого многие ожидали. Поэтому первые христиане переосмыслили мессианство в свете жизни, смерти и учения Иисуса, и титул «Мессия» стал богословским исповеданием, сформированным как израильскими писаниями, так и жизненным опытом общины, стремящейся к надежде, освобождению и обновлению Божьего народа.
Первые последователи Иисуса провозглашали Его «Мессией» главным образом потому, что понимали Его жизнь и миссию через призму социальных и политических надежд иудаизма первого века. На протяжении столетий завоеваний, изгнаний и иностранного господства эти старые традиции переосмысливались, поскольку еврейские общины жаждали, чтобы Бог воздвиг нового лидера, который восстановил бы свободу и справедливость Израиля.
Не Цезарь: Политика евангельской истории
К первому веку Иудея жила под гнетом Римской империи. Римское налогообложение, военная оккупация, экономическая эксплуатация и сотрудничество местной элиты породили повсеместную нищету и недовольство. В этой обстановке многие евреи надеялись на царя из рода Давида, который освободит Израиль от иностранного господства, восстановит царство и создаст общество, управляемое Божьей справедливостью, а не имперским угнетением. Поэтому «Мессия» стал глубоко политическим титулом, выражающим надежду на национальное возрождение, экономическую справедливость и свободу от империи.
Первые последователи Иисуса истолковывали его служение в этой атмосфере ожидания. Его провозглашение Царства Божьего ставило под сомнение легитимность каждого земного царства, которое обогащало сильных, обременяя бедных. Его общение за столом с изгоями, осуждение эксплуататорских религиозных и политических систем и возвещение благой вести бедным — всё это отражало видение Царства Божьего, резко контрастирующее с римским господством.
После распятия Иисуса, наказания, предназначенного для тех, кого Рим считал политической угрозой, Его еврейские последователи не отказались от надежды. Вместо этого, веря, что Бог оправдал Иисуса через воскресение, они радикально переосмыслили понятие мессии. Вместо того чтобы возглавить военное восстание, Иисус противостоял империи ненасильственным сопротивлением, любовью, выраженной через восстановительное правосудие, и солидарностью с отверженными. Называя Иисуса «Мессией», они заявили, что истинный правитель Божий уже явлен, даже несмотря на то, что Цезарь оставался на троне. Это было смелое политическое и богословское признание того, что Царство Божье, а не Римская империя, представляет будущее истории. Таким образом, титул «Мессия» выражал убеждение, что освобождение в конечном итоге придет не через имперскую власть, а через Божью справедливость, проникшую в наш мир через Иисуса и общину, которая продолжила Его видение (см. Марка 8:27-30, Луки 9:18-21, Иоанна 1:35-42).
Наконец, давайте рассмотрим второе заявление Петра в нашем чтении, в котором Иисус получает титул «Сын Божий». В римском мире I века «Сын Божий» не был уникальным титулом для Иисуса. Это был также императорский титул, на который претендовали Цезари. После смерти Юлия Цезаря, которого римский Сенат провозгласил божественным, его приемный наследник Август стал известен как Divi Filius: «Сын Божественного» или «Сын Божий». Позднее императоры продолжали представлять себя божественно избранными правителями, чья власть исходила от богов. Их титулы укрепляли идеологию о том, что власть Рима священна и неоспорима.
На этом фоне Евангелие от Матфея представляет Иисуса как истинного Сына Божьего, намеренно противопоставляя Его Цезарю. Сегодня это стало богословским утверждением, но изначально оно носило политический характер. Если Иисус — Сын Божий, то Цезарь не является верховным владыкой мира, и верность прежде всего принадлежит видению Иисуса о справедливом мире, а не империи.
Это утверждение демонстрирует разницу между двумя видами власти. «Сыновство» Цезаря выражалось в военных завоеваниях, налогообложении, богатстве и господстве. Сыновство Иисуса проявляется в исцелении больных, кормлении голодных, гостеприимстве к чужеземцам, любви к ближнему и поддержке бедных. Одно царство поддерживается страхом и насилием; другое же развивается благодаря состраданию, справедливости и любви.
Для общины Матфея исповедание Иисуса как Сына Божьего было актом сопротивления. Она отвергала претензии империи на божественный авторитет и провозглашала, что последнее слово принадлежит справедливости их Бога, а не имперской власти.
Вслед за заявлением Петра Иисус говорит ему: «На этой скале Я построю Церковь Мою… Я дам тебе ключи Царства Небесного». Мы можем понимать это как призыв к созданию сообщества, приверженного справедливости, а не института, построенного на власти и господстве. В Евангелии от Матфея экклесия (церковь) — это не столько здание или иерархия, сколько собрание людей, собравшихся, чтобы воплотить царство любви в мире. «Скала» — это смелое признание Петра в том, что Иисус, а не Цезарь, является избранником Божьим. И снова это признание имело глубокие политические последствия, поскольку оно бросало вызов притязаниям Римской империи на высшую власть.
Обещание Иисуса о том, что «врата ада не одолеют его», часто интерпретируется в более привилегированных христианских кругах как обещание личного спасения. Однако для последователей Иисуса, живущих в менее привилегированных социальных слоях или занимающихся делом освобождения и справедливости, образ этих врат предполагает, что силы смерти, угнетения и империи укреплены. Врата — это оборонительные сооружения; они не нападают. Поэтому видение Иисуса — это видение сообщества, противостоящего силам, которые унижают человечество: насилию, эксплуатации, бедности, изоляции и несправедливости. Эти силы смерти не устоят и не смогут противостоять движению Иисуса, основанному на любви, справедливости, инклюзивности и сострадании.
Аналогично, «ключи от Царства Божьего» символизируют ответственность, а не привилегии. Ключи открывают двери, которые другие закрыли. Те, кому доверено Царство Божье, призваны открыть доступ к достоинству, справедливости, правам человека, исцелению и чувству принадлежности для тех, кто маргинализирован религиозными, экономическими или политическими системами. Право «связывать» и «развязывать» — это не разрешение контролировать людей, а ответственность за распознавание практик, которые либо увековечивают несправедливость, либо освобождают людей. Угнетение, жадность и дискриминация должны быть связаны; милосердие, освобождение, примирение и надежда должны быть освобождены.
С этой точки зрения, наше чтение показывает, как Иисус поручает общине противостоять силам несправедливости и смерти, открывая двери, а не закрывая их. И последователи Иисуса исполняют свое призвание всякий раз, когда они встают на сторону отверженных, противостоят системам несправедливости и воплощают освобождающие ценности Царства Иисуса в нашем современном мире.
Герб Монтгомери
