Четыре дара всемирного сообщества
Я сидел с группой индийских, непальских и бутанских пасторов в отдаленной семинарии в Джайгаоне, оживленном приграничном городе в предгорьях Гималаев в Западной Бенгалии. Знаменитые ворота Королевства Бутан находились всего в нескольких шагах от моего гостиничного номера. Я наблюдал, как торговцы и путешественники постоянно въезжали и выезжали из города; люди из Непала, Бутана и Индии пересекали границы и легко общались в месте, где американским миссионерам не рады. Мы говорили о чем-то замечательном: распространении Евангелия в Бутане, стране-отшельнике, где преобладает буддизм и где открытая евангелизация запрещена королевским указом.
В Бутане нет мегацерквей или знаменитых проповедников, и ворота закрыты для западных миссионеров — и тем не менее церковь растет и процветает. Согласно Всемирной христианской энциклопедии, в 1900 году в Бутане практически не было христиан, а к 1970 году их число сократилось до менее чем тысячи. Сегодня в Бутане проживает более двадцати тысяч христиан, которые стремятся распространить Евангелие по всей стране с населением в восемьсот тысяч человек. Эти «иностранные» миссионеры — непальские и индийские евангелисты, работающие вместе с бутанскими пасторами и евангелистами. Мне хотелось узнать больше, и поэтому группа организовала для меня однодневную поездку через границу в качестве научного сотрудника.
Мы встретились с несколькими бутанскими пасторами в уютном кафе за воротами и насладились кофе, выращенным в Гималаях. Я читал о росте христианства в этой стране, но хотел услышать рассказы из первых рук. Один опытный пастор хорошо это подытожил: «Мы любим свою страну и любим своего короля, но наша главная преданность — Царю Иисусу. Мы делаем то, чему он нас научил. Мы мудры, как змеи, и безобидны, как голуби». Группа разразилась радостным смехом, и они рассказали мне истории о том, как приглашают друзей, соседей и коллег к себе домой — часто по воскресеньям — где читают Священное Писание, объясняют его смысл, делятся Евангелием и вместе преломляют хлеб. Один из лидеров также поделился своей стратегией по подготовке большего числа бутанских основателей церквей к распространению Евангелия по всему королевству .
Мне это очень напомнило раннюю церковь. И это напомнило мне о том, насколько нам нужна всемирная Церковь, чтобы завершить незавершенную задачу распространения Евангелия по всему миру. В этом эссе я хочу предложить четыре причины, по которым каждой церкви нужна всемирная Церковь, приводя по пути примеры из литературы о мировом христианстве.
Ранняя всемирная церковь
Когда Дух Святой сошел на Пятидесятницу и перевел Евангелие на языки и диалекты «всех народов под небом», родилась всемирная церковь (Деяния 2:5). «Жители» Востока (парфяне), Аравийского полуострова (арабы), Африки (Египет и Ливия), Средиземноморья (критяне), Западной Азии (Понт и Азия) и Европы (Рим) уверовали в Евангелие и крестились во имя Иисуса Христа. Их новая жизнь была отмечена радостью общения и изобиловала хвалой Богу (Деяния 2:8–11 , 37–41, 46–47). В последующие десятилетия Церковь продолжала свой стремительный рост в различных регионах мира. Как отметил Павел в своем приветствии христианам из язычников в Колоссах (примерно в 750 милях от Иерусалима), Евангелие «приносило плоды и умножалось» по всему миру (Колоссянам 1:6).
Не следует читать тексты Нового Завета так, будто в первом веке Земля была плоской. Первым христианам приходилось разрабатывать свою теологию в условиях глобального и культурного многообразия. Первые христианские общины распространились по всему миру, но в некотором смысле они функционировали подобно более поздним реформатским движениям, как ecclesolia in ecclesia — «маленькие церкви внутри Церкви». Тит назначал и руководил работой «старейшин в каждом городе» (Тит 1:5), Павел много путешествовал (и много писал), чтобы направлять «все церкви», которым он служил (2 Коринфянам 11:28), Иаков писал христианам, рассеянным по народам (Иаков 1:1), церкви в Италии и Греции собирали пожертвования для церквей на Востоке (Римлянам 15:25–28), апостолы и старейшины собирались в Иерусалиме, чтобы вынести «суд» за верующих «в каждом городе» (Деяния 15:19–21), а Иоанн написал письмо «семи церквям, находящимся в Азии», призывая их к стойкости до конца (Откровение 1:4). Христианские общины, распространенные по всему миру, бросали вызов, поддерживали и ободряли друг друга в апостольский период.
Подобные глобальные взаимодействия имели преобразующий характер. Встреча Петра с Корнилием в самом римском городе Кесарии, расположенном на берегу моря, изменила его, а также преимущественно еврейскую церковь в Иерусалиме. Подробное описание событий в Деяниях 10:1–11:18, данное Лукой, создает у читателей впечатление, что весь этот эпизод был в равной степени связан с изменением мировоззрения Петра и «братьев, которые были по всей Иудее» (Деяния 11:1), как и с обращением Корнилия и язычников. Межкультурные встречи подорвали этноцентрические мировоззрения в ранней Церкви.
Более того, обращение к всемирной Церкви притупило местную гордость. Павел, обращаясь к «всем церквям святых», говорил независимым христианам в Коринфе, недвусмысленно указывая им на то, что они зашли слишком далеко — даже стали высокомерными (1 Коринфянам 14:33). Он упрекал их за то, что они слишком много внимания уделяли своему местному способу ведения дел: «От вас ли пришло слово Божие? Или только до вас оно дошло?» (1 Коринфянам 14:36).
Точно так же верность страдающих христиан во всемирной церкви вселяла надежду на стойкость. Пётр указывал на непрестанные страдания христиан «по всему миру» и призывал страдающих стоять твердо: «Противостаньте [сатане], будьте тверды в вере вашей, зная, что такие же страдания испытывает ваше братство по всему миру» (1 Петра 5:9).
Беседы между представителями разных культур привели к большей богословской ясности и помогли расширить распространение Евангелия. Иерусалимский собор (Деяния 15) был одним из важнейших глобальных собраний. В том, что может стать критическим поворотным моментом первого века, ранняя Церковь, с помощью Святого Духа и после взаимного выслушивания, решила, что она не должна накладывать культурные ограничения на Евангелие для остального человечества (Деяния 15:17, 28).
Короче говоря, ранней церкви нужна была всемирная Церковь.
Переосмысление глобальной Церкви
В двадцатом веке западные евангелисты вновь обратились к глобальной Церкви. Вероятно, этому есть несколько причин. Во-первых, миссионеры, хотя их часто игнорируют (или презирают) в научной литературе, сыграли жизненно важную роль в содействии глобальному обмену. Американский историк Дэвид Холлингер, хотя и не является христианином, с удивительной проницательностью писал о том, как иностранные миссионеры из Соединенных Штатов способствовали изменениям в своей собственной культуре.
Во-вторых, ученые сыграли немалую роль в укреплении связей христиан с глобальной церковью. Выпускник Оксфорда, интеллектуал Эндрю Ф. Уоллс (1928–2021), настолько преобразился благодаря своему опыту преподавания истории церкви в Сьерра-Леоне и Нигерии в период с 1957 по 1966 год, что фактически перевернул мир науки с ног на голову. Уоллс, добросердечный проповедник-методист, запомнился как историк с пастырскими целями, заслуживший репутацию преподавателя, который вдохновлял студентов и отправлял их служить глобальной Церкви. Он наиболее известен тем, что помог новому поколению ученых сосредоточить свои исследовательские интересы на том, что он тогда называл «христианством в незападном мире». Изучение христианской миссии (миссий) оставалось для Уоллса жизненно важным. На протяжении своей пятидесятилетней карьеры он помогал ученым изучать рост и развитие церквей на местах — с особым акцентом на игнорируемые аспекты глобальной Церкви.
В-третьих, возросший уровень миграции (перемещение людей между культурами) и увеличение объемов международных поездок способствовали тому, что исследователи называют «аккультурацией», при этом формируется научный консенсус, показывающий, что межкультурное взаимодействие приводит к взаимной трансформации людей и групп. Часто повторяемая фраза Марка Твена о том, что «путешествия губительны для предрассудков, фанатизма и ограниченности», оказалась не просто сатирической остротой. Исследования краткосрочных миссионерских поездок показывают, что, хотя они могут быть полезны в принимающей стране, наиболее устойчивые эффекты часто наблюдаются у самих участников. Когда люди встречаются с верующими из других культур, этот опыт меняет их. Мой африканский друг Оскар Муриу призывает американцев, приезжающих в краткосрочные поездки, приезжать с целью обучения, потому что, как он так юмористически выразился:
«После вашего отъезда мы перекрасим многие стены, которые вы покрасили!»
Четыре дара всемирной Церкви
В оставшейся части этой статьи я рассмотрю четыре способа, с помощью которых внимание к глобальной Церкви способствует укреплению всей Церкви.
1. Всемирная Церковь может выявить наши богословские слабости.
С самых первых дней существования Церкви в первом веке исправление было жизненно важной частью христианской традиции. Сегодня это не менее важно. Кевин Ванхузер напомнил нам:
«Хотя Слово Божье непогрешимо, человеческие толкования — нет».
Это может быть еще важнее помнить в евангелической традиции, где уверенность порой вытесняет смирение. Как отметила египетская евангелистка Энн Э. Заки во время вступительной речи на конференции в Лозанне в Сеуле, Южная Корея, в 2024 году, имея в виду, в частности, необходимость большего количества разговоров в глобальной евангелической церкви:
«Пришло время восстановить утраченное искусство церковных дискуссий.Что, если бы, Павел никогда не противостоял Петру в Антиохии?»
Глобальная Церковь может помочь выявить области, в которых мы можем быть теологически слабы. Ярким примером ХХ века являются межкультурные отношения, которые сложились между британским церковным деятелем Джоном Стоттом (1921–2011), эквадорским теологом Рене Падильей (1932–2012) и американским евангелистом Билли Грэмом (1918–2018). Когда Стотт выступил со вступительной речью на Первом международном конгрессе по всемирной евангелизации в 1974 году, он заметил:
«Я считаю, что некоторые экуменические представления ошибочны. Но, честно говоря, я считаю ошибочными и некоторые наши евангельские формулировки».
Стотт считал, что в евангельских формулировках необходима корректировка именно потому, что он начал проводить много времени с верующими в глобальной Церкви. Он начал понимать, что многие западные евангелисты не воспринимали всерьез библейские императивы, касающиеся бедности, богатства и того, что он позже назвал «социальной ответственностью».
Начиная с 1960-х годов, Стотт и Падилья начали завязывать тесную дружбу во время своих совместных путешествий по Латинской Америке. Падилья, исходя из своего культурного контекста, понимал, что многим западным евангелистам чего-то не хватает. На Первом Латиноамериканском конгрессе по евангелизации в 1969 году (организованном Ассоциацией Билли Грэма) он публично призвал евангелистов к евангелизации, а также к другим добрым делам, и что эти усилия должны осуществляться совместно в церкви. Во время своих совместных путешествий Падилья призвал получившего образование в Кембридже Стотта перечитать Библию, чтобы переосмыслить призыв пророков «приносить справедливость сиротам» и «защищать вдов» (Исаия 1:17), а также учение Иисуса накормить голодных и посетить больных или заключенных (Матфея 25:31–46). Соль не должна терять своей солености (Матфея 5:13); Верующие несут ответственность за то, чтобы «украшать учение Бога, Спасителя нашего», своими «добрыми делами» (Титу 2:6–10).
«Нам нужна всемирная Церковь, чтобы завершить незавершенную задачу».
Стотт прислушался. Билли Грэм тоже. Грэм также находился под сильным влиянием своих путешествий по миру и дружбы со Стоттом, которого он позже назвал «одним из своих лучших друзей». Участие Грэма в глобальной церкви бросило вызов многим его унаследованным убеждениям. В 1953 году он лично «сорвал ограждения» для сегрегации мест на своих евангелизационных собраниях, в 1955 году дистанцировался от ярлыка фундаменталиста и приветствовал более широкий круг партнеров по служению на своем евангелизационном собрании в Нью-Йорке в 1957 году. В 1960-х и 1970-х годах, проповедуя Евангелие по всему миру, он также прислушивался к голосам из стран глобального Юга, даже помогая финансировать их собрания. В Лозанне в 1974 году он также прислушался к Падилье.
В своей программной речи Падилья призвал западную церковь переосмыслить такие вопросы, как расизм, империализм, консьюмеризм и триумфализм, и задуматься о том, как они «игнорировали мольбы обездоленных». Он осудил то, что назвал «американским образом жизни», под которым он подразумевал христианство, отмеченное богатством, привилегиями, успехом и этноцентрической гордостью. Он решительно заявил, что Церковь должна избегать опасности превращения Евангелия в дешевый продукт. Грэм назвал пророческую речь Падильи «одним из самых блестящих вкладов в анализ евангелизационной задачи сегодня». Грэм и Стотт оставались верны своему мнению о том, что евангелизация всегда должна иметь «определенный приоритет», но они также утверждали, что
«Евангелие — это корень, плодами которого являются как евангелизация, так и социальная ответственность».
Почти два десятилетия назад американский теолог Карл Ф. Х. Генри описывал евангелистов как священника и левита, проходящих мимо по другую сторону дороги — но именно это «железо заостряет железо» в глобальной Церкви помогло большему числу евангелистов увидеть «дыру в Евангелии» и сделать шаги к более активному участию в общественной жизни.
2. Всемирная Церковь может обогатить наше понимание Священного Писания.
Один из основных уроков герменевтики заключается в том, что наш культурный контекст формирует то, как мы читаем Писание. Как сказал Грант Осборн:
«Проблема толкования начинается и заканчивается присутствием читателя».
Мы можем быть красноречивы в своих проповедях, подобно Аполлосу Александрийскому, но иногда нам нужны Прискилла и Акила, чтобы объяснить «путь Божий более точно» (Деяния 18:24–26). Мы можем оставаться смелыми и совершенствоваться.
Миссиолог Тимоти К. Теннент призвал евангелистов активнее изучать Священное Писание в контексте глобальной церкви, «стремясь обогатить наши собственные богословские взгляды». Теннент призывает евангелистов расширять свою «церковную картографию», оставаясь при этом полностью евангельскими. В своей недавней работе «Почему евангелической теологии нужна глобальная Церковь» американский миссионер и профессор Стивен Т. Пардью также призывает евангелистов расширять свои богословские горизонты. Он утверждает, что взаимодействие с глобальной Церковью должно не только предоставлять иллюстративный материал, но и обогащать наше понимание Священного Писания. Как он выразился:
«Евангельские контекстуальные богословские концепции должны рассматривать Священное Писание как свой авторитетный источник, одновременно повышая свою оценку важнейшей роли культуры в богословской задаче».
Для Пардью нет и намека на компромисс в отношении основных богословских принципов, только более глубокое и всестороннее понимание библейского текста.
Моё понимание Священного Писания углубилось благодаря участию в глобальной Церкви. Как и Тимофей, я знал Священное Писание с детства, но читал его в рамках фундаменталистской системы взглядов, которая сужала моё видение. Можно представить, как неловко я себя чувствовал, когда впервые танцевал на праздничном богослужении в Нагаланде! Позже, однако, я задавался вопросом, как я мог пропустить слова «танцевать» и «праздновать» на страницах Писания. Израильские праздники обрели новый смысл. Хотя моё богослужение с христианами в Африке, Азии и Латинской Америке не улучшило мои танцевальные навыки, оно значительно усилило мою радость от общения с Богом.
Точно так же, моя благодатная дружба с благочестивыми последователями Иисуса (многие из которых были евангелистами) в таких университетах, как Кембридж, Эдинбург, Оксфорд и Йель, бросила вызов унаследованному мною представлению о том, что интеллектуальная жизнь — опасное призвание для христиан. Разве мы не должны любить Бога разумом? Разве в каноне нет мудрой литературы, которая поощряет стремление к мудрости на протяжении всей жизни? Разве народ Божий не погибает иногда «от недостатка знания» (Осия 4:6)? Действительно, именно получившие образование в Кембридже пуританы ввели обязательное образование посредством «Закона о старом обманщике сатане 1647 года». Они считали, что невежество представляет угрозу вере.
Так же, как и моя многолетняя дружба с африканским церковным лидером Оскаром Муриу и наши многочисленные беседы о богословии и истории — которые всегда сопровождались смехом — побудили меня по-новому прочитать Книги Пророков. Он помог мне с большей ясностью понять осуждение захвата земель богатыми, попрания прав бедных и многочисленные предостережения в отношении богатых стран, которые высокомерно демонстрируют свою власть. Мое понимание Священного Писания значительно обогатилось благодаря всемирной Церкви.
3. Всемирная церковь может расширить свое свидетельство в мире.
«Окно 10/40», обозначающее географический регион, простирающийся от Западной Африки до Восточной Азии между 10 и 40 градусами северной широты, широко продвигается в рамках миссионерской мобилизации с 1990-х годов. Светское академическое сообщество обратило на это внимание, предлагая полезные критические замечания (не все из которых доброжелательны) о том, как эта концепция изменила мировоззрение евангелистов. Однако почти все, кажется, упускают из виду нечто жизненно важное: само выражение зародилось в Латинской Америке, его придумал Луис Буш, евангелист аргентинского происхождения, выросший в Бразилии и служивший пастором в Сальвадоре во время гражданской войны в Сальвадоре (1979–1992).
Буш заметил зарождающееся миссионерское движение в Латинской Америке, истоки которого он проследил до 1960-х годов (хотя корни были и раньше). Он назвал его «растущим семенем из местных стран» и «спонтанным» делом Божьим. В 1980-х годах Буш объездил все страны Латинской Америки, чтобы встретиться с местными евангелистами, настроенными на миссионерскую деятельность. Его усилия привели к созданию в 1987 году в Бразилии объединения около трех тысяч латиноамериканских евангелистов, которое стало известно как COMIBAM International (Cooperación Misionera Ibero-Americana). К 2006 году COMIBAM отправило в мир более десяти тысяч латиноамериканских евангелических миссионеров.
Миссионерская деятельность больше не направлена «с Запада в остальную часть мира» — она направлена «от всех ко всем». Сегодня более 200 000 из 430 000 штатных межкультурных миссионеров мира (около 47 процентов) направляются из стран Глобального Юга, и многие из них концентрируют свои усилия в пределах «окна 10/40». Во время работы в зонах боевых действий в Афганистане, Пакистане, Иране и Египте удостоенная наград журналистка Адриана Карранка начала встречаться с евангелическими миссионерами из стран Глобального Юга и проследила их историю до Буша.
Этот «драматический взрыв» миссионерской деятельности из стран Глобального Юга не означает, что западная церковь должна оставаться дома. Как очень точно выразился Джон Пайпер, мы не должны говорить:
«Пусть проливают свою кровь. Мы просто пошлем деньги».
Это означает, напротив, что мы должны идти и вместе отдавать свои жизни. Отправка миссионеров может осуществляться в подлинном партнерстве, и совместная работа может больше походить на ту миссионерскую церковь в Антиохии, где
«Варнава, Симеон, называемый Нигером, Луций Киренский, Манаен, давний друг Ирода тетрарха, и Саул» трудились бок о бок как равные партнеры в благовестии во славу Божью (Деяния 13:1).
Именно это имел в виду Луис Буш, когда в 1989 году в Маниле на мировой евангелической сцене использовал выражение «окно 10/40». Отмечая «сдвиг центра тяжести в христианстве» на юг, он вспомнил слова Джона Стотта, сказанные им в предыдущем десятилетии:
«Если не будет мобилизована вся Церковь, то вряд ли удастся охватить весь мир».
Нам нужна всемирная Церковь, чтобы завершить незавершенную задачу.
4. Всемирная Церковь может побудить нас к неуклонной верности.
Заканчивая обед в кафе в Вифлееме на Западном берегу, и имея совсем немного времени до возвращения нашей группы в Иерусалим, я обнаружил, что у меня остались вопросы к нашему гиду. Мне хотелось больше узнать о повседневной жизни палестинского христианина, живущего в одном из «тяжелых мест». Недавно я перечитал книгу Элиаса Чакура «Кровные братья», в которой рассказывается история палестинского христианина, посвятившего свою жизнь поиску мира на земле, раздираемой конфликтами. Гид встретил мой взгляд влажными глазами и тихо спросил: «Почему вы забыли о нас?» В тот момент я внезапно потерял дар речи. Все, что я мог предложить, это мягкое извинение, как будто я каким-то образом говорил от имени всех западных христиан: «Простите».
Утверждения о том, что американские христиане подвергаются преследованиям за свою веру, остаются предметом споров. Справедливая оценка находится где-то между полным игнорированием таких опасений и их преувеличением. Не вызывает сомнений то, что наше бедственное положение меркнет по сравнению с тем, что христиане терпят во многих частях мировой Церкви. Преследования — это глобальная реальность. По оценкам, от пятисот до шестисот миллионов христиан живут в местах, где происходят преследования, и это число не включает последователей Иисуса, живущих в западных светских государствах, где может быть разный уровень культурного давления. Оценки числа христианских мучеников остаются спорными, хотя мученичество — это существующая и повсеместная реальность. Даже если точные цифры неясны, многочисленные исследования показывают, что христиане во всем мире ежедневно подвергаются преследованиям за свою веру. И все же, даже в самых опасных и жестоких местах мира — Северной Корее, Южном Судане, Нигерии, Пакистане, Афганистане, Индии — христиане живут своей верой и свидетельствуют своим соседям. Они «преследуются, но не оставлены; низвержены, но не уничтожены» (2 Коринфянам 4:9).
Нас окружает огромное облако свидетелей. Сегодня в мире сотни тысяч христиан, которые не живут с ложной надеждой на то, что их страна станет «христианской нацией» или что их жизнь будет отмечена богатством, властью или влиянием. Но они остаются верными, отмеченными истинной надеждой и даже исполненными радости, зная, что они «будут признаны достойными Царства Божьего, за которое [они] также страдают» (2 Фессалоникийцам 1:5). Всемирная Церковь может побудить нас к стойкости, и, если мы готовы слушать, она, возможно, даже сможет научить американцев, как не следует возлагать свою надежду на царство человеческое.
Нам необходимо, чтобы всемирная Церковь выявила наши богословские слабости, обогатила наше понимание Священного Писания, расширила наше свидетельство миру и побудила нас оставаться верными до конца.
Да придет Царствие Его.
Ф. Лайонел Янг III
