Блог

Ключевые слова : неделя сотворения мира, возраст Земли, Тысячелетнее Царство, Августин

Введение

Основное внимание в дебатах о правильной интерпретации Бытие 1–11 уделяется герменевтике и теологии. Например, при рассмотрении некоторых основных трудов, отстаивающих младоземельную теорию сотворения мира (МЗС) с тех пор, как Моррис и Уиткомб в своей книге «Потоп в Бытие» ввели понятие новой жизни , в них не рассматривается история церкви. Книга Кена Хэма «Ложь: Эволюция/Миллионы лет» (2016) дает хороший обзор основополагающей важности МЗС для библейского мировоззрения. Курт Уайз в книге «Вера, форма и время» (2002) дает подробное объяснение МЗС-понимания Писания и науки. Пол Гарнер в своей книге «Новый креационизм» (2009) дает отличный обзор модели МЗС с библейской и научной точек зрения. Все три книги, рассматривающие МЗС с разных точек зрения, убедительно доказывают ее преимущества, но при этом пренебрегают использованием исторической теологии в своих аргументах.

Главные вопросы в дискуссии касаются литературного жанра, значения некоторых еврейских фраз, используемых в тексте Книги Бытие, влияния, которое следует оказывать внебиблейским источникам Древнего Ближнего Востока при толковании, и веса, который следует придавать современной науке при толковании. Это должны быть основные вопросы, и упомянутые ранее авторы правы, сосредоточив внимание именно на них. Чтобы определить значение любой части Писания, библеисты и богословы должны сначала обратиться к вдохновенному и безошибочному Слову Божьему, прежде чем приступать к полезному изучению исторического богословия для оценки любых вариантов толкования, которые предлагает Писание. Сочинения тех, кто был до них, хотя и не являются безошибочными, ценны и поучительны для толкования сегодня. Функция исторического богословия состоит в том, чтобы обогащать библейское, экзегетическое и систематическое богословие мудростью прошлого.  Когда позиция сохранялась как основная позиция в церкви на протяжении истории, она является важной опорой для этой позиции.

К сожалению, в дискуссии о сотворении мира историческая теология чаще используется для привлечения авторитетных фигур, чтобы подкрепить наши утверждения, а не для информирования наших исследований. Ни одна фигура не является более ярким примером неправильного использования, чем Августин, которого цитировали в поддержку младокреационизма (Смит, 2021), теории сотворения мира на основе древней Земли (Росс, 2004) и эволюционного сотворения мира (Хаарсма и Хаарсма, 2011). Существуют примеры правильного использования исторической теологии в контексте этой дискуссии, которые заслуживают внимания, в том числе и со стороны тех, кто находится за пределами сообщества младокреационистов. В то время как другие теологические дисциплины непосредственно работают с текстом Писания, историческая теология фокусируется на том, что другие писали о Писании в прошлом. Традиция «должна привнести элемент смирения и неуверенности в нашу приверженность собственной точке зрения» (Эриксон, 1998). На протяжении 2 000 лет христианские мыслители размышляли над Библией и записывали свои мысли. Учитывая эти факты, христианам следует проявлять осторожность при принятии новых интерпретаций, отличающихся от интерпретаций, которые были основными позициями на протяжении всей истории церкви. Если какая-либо интерпретация Писания существовала как основная позиция в церкви от ранней церкви до современной эпохи, следует проявлять крайнюю осторожность, прежде чем занимать альтернативную позицию. Христианам следует идти против течения традиции там, где Библия явно противоречит ей. Традиция никогда не должна определять интерпретацию; однако её следует серьёзно учитывать, особенно при рассмотрении сложных или спорных отрывков, таких как Бытие 1–11.

Данное исследование трудов ранних отцов церкви выявит три различные категории толкования слова «день» в повествовании о сотворении мира в Бытие 1:1–2:3: аллегорическое, буквальное и эсхатологическое. Среди протестантских групп только буквальное толкование сохранилось до наших дней в сколько-нибудь значимой форме. Элементы двух других толкований также сохранились, но эти древние толкования в основном трансформировались до такой степени, что их нельзя считать первоначальными. Кроме того, будет показано, что ранняя Церковь была почти едина в датировке Земли периодом от пяти до десяти тысяч лет, несмотря на различия в толковании недели сотворения мира.

Для анализа этих текстов необходимо определить соответствующие интерпретационные категории. Под «буквальным» подходом здесь понимается тот, который стремится понять буквальное значение текста в том виде, в котором он написан. Буквальный подход понимает «день» как приблизительно двадцатичетырехчасовой период, подобный тому, что мы переживаем сегодня. Наиболее распространенное использование слова יוֹם относится к двадцатичетырехчасовому периоду времени (Браун, Драйвер и Бриггс, 1997). יוֹם, как и английское слово «day», может обозначать светлый период 24-часовых суток или какой-либо другой период времени (например, Бытие 2:4: «в тот день, когда Господь Бог сотворил небо и землю»), но контекст поможет нам определить, какое значение является буквальным. В описании дней сотворения мира порядковые обозначения и многократное использование фразы «вечер и утро» указывают на 24-часовой период, что дополнительно подтверждается стихом из Исход 20:11, где говорится, что Бог сотворил всё за шесть дней и отдыхал один день. (Дэвис 1975) Эти контекстуальные подсказки помогают установить, что день представляет собой обычный 24-часовой период, как в сознании среднестатистического современного читателя, так и, возможно, древнего читателя.

В тысячелетней эсхатологической интерпретации дней недели творения рассматриваются слова из псалма 89:5, позже процитированные во 2 Петра 3:8, о том, что день у Господа подобен тысяче лет. Эта интерпретация, нередко сочетающаяся с буквальной интерпретацией, понимает неделю творения как указание на количество лет, которые мир проживет до эсхатона. Аллегорический подход рассматривает «день» как духовное значение, призванное соответствовать человеческому пониманию или примирить некоторые кажущиеся несоответствия в тексте. Эти интерпретации не являются взаимоисключающими. Как ясно показано в тысячелетней эсхатологической интерпретации дня, нередко встречаются примеры отцов Церкви, которые одновременно придерживались двух или более интерпретаций, понимая разные интерпретации как разные смысловые слои в тексте. В то время было очень распространено видеть в тексте как буквальное значение, так и некое духовное или символическое значение.

Буквальное значение и пророчество

Буквальная интерпретация

В своих сохранившихся работах буквалисты не так много писали по сравнению с современными комментаторами о том, почему они понимали дни творения как обычные по продолжительности. Например, Джон Дэвис и Х. К. Леупольд посвящают несколько страниц в своих комментариях объяснению того, почему буквальный день является правильной интерпретацией, в то время как данное исследование показало, что несколько абзацев объяснения этой темы были довольно длинным объяснением среди ранних отцов Церкви (Дэвис 1975 и Леупольд 1942). Они прямо указывали, что дни составляли примерно 24-часовые периоды времени, и не стремились объяснить свои рассуждения в той же степени, что и современные комментаторы. Викторин из Петтау (250–304 гг. н.э.) писал о Боге, творившем за шесть дней и отдыхающем на седьмой, прямо заявляя, что Бог разделил свет и тьму на двенадцать часов каждый. Он не приводит дальнейших подробностей по этому поводу. Ефрем Сирин (IV век н.э.) не приводит более подробных сведений, лишь утверждая, что всё сущее было сотворено за шесть дней, и далее описывая свет первого дня как реальный источник света, который длился первые три дня творения, прежде чем смениться на четвёртый день.

Василий Кесарийский (330–379 гг. н.э.) в своем «Гексамероне» рассматривает дни, прямо истолковывая их буквально и отвечая на кажущиеся несоответствия в буквальном толковании дня, например, как дни могли существовать до сотворения небесных светил, почему вечер предшествует утру и почему он описывается как «один день», а не «первый день». На первый вопрос он отвечает, ссылаясь на сотворенный свет в Бытие 1:3, подобно Ефрему, утверждая, что существовал реальный сотворенный неопознанный источник света, который освещал мир до сотворения небесных светил. На второй вопрос он отвечает, указывая на то, что до сотворения света (Бытие 1:3) существовала тьма (Бытие 1:2). Следовательно, сначала был вечер, а затем утро. На третий вопрос он отвечает, что описание «одного дня» призвано прояснить, что вечер и утро вместе составляют продолжительность одного дня, который, как он уточняет, измеряется в 24 часа. Он продолжает, говоря, что «один день» позволяет описать день, возвращающийся сам к себе, добавляя к неделе, затем к году и так далее. Говоря «один день», 24-часовой цикл света и тьмы получает название, подобно свету и тьме. Василий не ограничивается буквальным толкованием, объясняя, что первый день также является прообразом вечности, будучи днем, когда был создан свет, и днем, когда позже Христос воскреснет из мертвых.

Амвросий (339–397 гг. н.э.), типичный представитель аллегорического подхода, в своем «Гексамероне» отвечает на два последних вопроса Василия, указывая на них аналогично и определяя продолжительность суток как 24 часа. В конце своего раздела Амвросий также обращается к аллегории, говоря о круге времени, его связи с грядущим днем ​​Господним и связи с тьмой Бытие 1. Амвросий верил в буквальные дни, но также прибегал к аллегоризму, как это описывал Августин (354–430 гг. н.э.) в своих «Исповеданиях», таким образом, придерживаясь одновременно буквального и аллегорического толкования.

Ипполит Римский (170–236 гг. н.э.) пишет в манере, схожей с Василием и Амвросием, хотя из его «Гексамерона»  сохранились комментарии лишь к трем стихам из Бытие 1. В сохранившихся комментариях Ипполит пытается ответить на вопрос, почему первый день описывается как «один день», подобно Василию. Ипполит также описывает день как возвращающийся сам к себе, подобно Василию. Похожая формулировка предполагает, что Ипполит придерживался буквального толкования дня. Недостаточно его комментариев к Бытие, чтобы утверждать это наверняка. Если он действительно следовал за Василием и Амвросием так же строго, как кажется, то вполне разумно предположить, что он также придерживался какой-либо аллегорической интерпретации.

Размышления о древнем буквальном толковании Библии

Джон Миллам, химик-теоретик, изучавший взгляды на сотворение мира в ранней церкви, предполагает, что одним из главных факторов, обуславливавших буквальную интерпретацию, было незнание иврита. Однако это кажется маловероятным, учитывая, что некоторые из ранних отцов Церкви, в первую очередь Иероним, знали иврит. Даже если никто из ранних отцов Церкви не знал иврита, греческие и латинские тексты мало влияют на понимание слова «день». В Септуагинте используется слово ἡμέρα, имеющее тот же диапазон значений, что и יוֹם. Его можно понимать как 24-часовой период, светлую часть этого 24-часового периода или определенный период времени. (Робинсон и Хаус, 2012) В Вульгате используется слово dies , имеющее тот же диапазон значений, что и יוֹם (Глэр и Стрэй, 2012). В более ранней Vetus Latina также используется dies для перевода יוֹם. Слова, используемые для перевода יוֹם на преобладающие языки той эпохи, не влияют на понимание слова «день» ранними отцами церкви. Были и другие факторы, которые могли заставить некоторых представителей ранней церкви отвергнуть буквальное толкование недели творения. Буквалисты, как правило, стремились к наиболее простому и прямолинейному толкованию текста. Поскольку основное значение слова «день» во всех трех языках — это двадцатичетырехчасовой период, особенно в сочетании с порядковыми обозначениями, становится понятно, почему древние буквалисты понимали «день» как приблизительно двадцатичетырехчасовой период. Они считали это наиболее прямолинейным толкованием текста, которое и должно соответствовать его буквальному смыслу.

Эсхатологическая интерпретация

Тысячелетний эсхатологический день, вероятно, является наиболее интересной из раннехристианских интерпретаций «дня». Эта интерпретация рассматривает неделю творения как образец того, как будет разворачиваться история, и, по-видимому, основана на буквальном понимании дня. Она постулирует, что Бог положит конец существованию земли на её шести- или семитысячном году (в зависимости от автора), потому что Бог сотворил мир за шесть дней, а один день у Господа подобен тысяче лет (Псалтирь 89:5; 1 Петра 3:8). После этого периода Бог устанавливает истинную субботу, время, в течение которого святые будут пребывать с Богом вечно. Более того, многие, кто пишет в поддержку этой интерпретации, прямо заявляют, что Бог сотворил мир за шесть обычных дней, но эти обычные дни также обозначают Божий план для истории мира. Это хорошо объясняется словами Иринея (130–202 гг. н.э.):

Ибо за столько дней, сколько был сотворен этот мир, за столько же тысяч лет он завершится… «И завершил Бог в шестой день дела, которые Он совершил»… Это повествование о том, что было сотворено прежде, а также пророчество о том, что должно произойти. Ибо день Господень как тысяча лет; и за шесть дней сотворено было завершено; поэтому очевидно, что они завершатся в шеститысячный год. 

Эти мысли более подробно изложены Лактанцием Североафриканским (250–325 гг. н.э.). В своем труде «Божественные установления» он писал:

Следовательно, поскольку все дела Божии были завершены за шесть дней, мир должен продолжать существовать в своем нынешнем состоянии на протяжении шести веков, то есть шести тысяч лет. Ибо великий день Божий ограничен кругом в тысячу лет, как показывает пророк, который говорит: «Пред Тобою, Господи, тысяча лет как один день». И Бог трудился в течение этих шести дней, создавая такие великие дела, поэтому Его религия и истина должны трудиться в течение этих шести тысяч лет, пока зло царит и правит. И опять же, поскольку Бог, завершив Свои дела, отдыхал в седьмой день и благословил его, в конце шеститысячного года все зло должно быть искоренено с земли, и праведность должна царствовать тысячу лет. 

Ириней и Лактанций утверждают, что, поскольку Бог творил в течение шести буквальных дней и отдыхал на седьмой, Он будет трудиться над Своим творением, чтобы примирить его в течение 6 000 лет, прежде чем установить субботний век для мира. Эта интерпретация основана на прочтении псалма 89:5 и 1 Петра 3:8 («один день у Господа как тысяча лет») в Бытие 1 и на сохраняющемся до сих пор желании узнать, когда Христос наконец вернется.

Самым ранним христианским текстом, выражающим эту точку зрения, является Послание Варнавы (~100 г. н.э.), в котором написано: «Он закончил за шесть дней». Это подразумевает, что Господь завершит всё за шесть тысяч лет, ибо один день у Него тысяча лет. Далее в послании говорится, что суббота — это время, когда Христос вернется, уничтожит нечестивых и установит Свое земное царство. 

Викторин, цитируя псалом 89:5, писал: «Поэтому в очах Господа установлена ​​каждая тысяча лет, ибо я нахожу, что очей Господа семь. Поэтому, как я уже рассказывал, истинная суббота будет через семь тысячелетий, когда Христос со Своими избранными будет царствовать». Викторин утверждал, что истинная суббота наступит через 7 000 лет, а не через шесть, основывая свои рассуждения на идее, что семь — это совершенное число и число «очей» Бога (Захария 4:10).

Мефодий (250–311 гг. н.э.) добавляет подробности о празднике Кущей, который длился семь дней, заявляя, что истинный праздник будет отмечаться в семитысячном году существования земли, возможно, имея в виду брачный пир для агнца. В том же разделе Мефодий уточняет, что существование земли закончится в семитысячном году, соглашаясь с Викторином. Ипполит Римский в фрагментах своего комментария к Даниил 2 утверждал о существовании эсхатологического дня, четко связывая субботний век с окончанием 6 000 лет. Он писал: «Необходимо, чтобы наступила суббота, покой, святой день, „в который Бог отдыхал от всех дел Своих“». Поскольку другие толкователи, придерживавшиеся этой точки зрения, основывались на буквальном значении дня, и учитывая упомянутые ранее сходства в его подходе к «дню», разумно предположить, что Ипполит также придерживался буквального значения дня, исходя из его веры в тысячелетний эсхатологический день в сочетании с его вышеупомянутыми комментариями о «дне» в Бытие 1.

Юстин Мученик (100–165 гг. н.э.) также использует эту логику в своем «Диалоге с Трифоном». В этом разделе Юстин пытается доказать Трифону грядущее тысячелетнее царствование Христа. Юстин связывает обещание из Бытие 2:17, что в день, когда Адам вкусит плод, он непременно умрет, и продолжительность жизни Адама (Бытие 5:5) с псалмом 89:5 и 1 Петра 3:8, чтобы доказать, что «дни дерева жизни» в Исаии 65:22 представляют собой 1 000 лет. Юстин не доказывает существование тысячелетнего эсхатологического дня, но он использует ту же логику в своем аргументе в пользу грядущего тысячелетнего царствования Христа на земле.

Концепция тысячелетнего эсхатологического дня не должна путаться с концепцией «дня-эпохи», представленной в Таблице 1. Хотя обе концепции, опираясь на псалом 89:5 и 1 Петра 3:8, утверждают, что дни Бытие могут означать нечто иное, чем 24-часовой день, это единственное их общее направление. Концепция «дня-эпохи» стремится интерпретировать неделю творения как неопределенно длительный период времени, отвергая буквальное шестидневное сотворение и помещая смерть до грехопадения. Концепция тысячелетнего эсхатологического дня была сосредоточена на понимании организации мировой истории и того, когда Христос придет снова.

Аллегории

Аллегористы подробно излагали аргументацию своих интерпретаций. Ниже рассматриваются интерпретации древнего еврейского аллегориста Филона Александрийского (25 г. до н.э. – 50 г. н.э.) и двух известных христианских аллегористов, Оригена (185–253 гг. н.э.) и Климента Александрийского (150–215 гг. н.э.). Аллегористы не обязательно отрицают буквальное толкование. Их аллегорические интерпретации могли существовать одновременно и с буквальным толкованием. К сожалению, их сосредоточенность на аллегории привела к тому, что они, в лучшем случае, нечетко выражали свои взгляды на буквальное толкование. Эти интерпретации предполагают, что шесть дней — это способ организации творения в разуме Бога, а фактическое физическое творение произошло мгновенно, — идея, которую позже подхватил и Августин.

Филон Александрийский

В своем труде «О сотворении мира» Филон писал, что Бог должен был сначала сотворить бестелесный невидимый мир как образец для видимого мира. Он также пишет:

«[Моисей] говорит, что мир был сотворен за шесть дней, а не то, что его Создателю требовалось какое-то время для своей работы, ибо мы должны думать о Боге как о Существе, совершающем все одновременно, помня, что «все» включает в себя вместе с повелениями, которые Он дает, и мысль, стоящую за ними. Шесть дней упоминаются потому, что для возникновения вещей был необходим порядок. Порядок предполагает число, и среди чисел, согласно законам природы, наиболее подходящим для продуктивной деятельности является 6».

Это утверждение предполагает, что Филон придерживался мнения о том, что Бог сотворил физический мир мгновенно, рассматривая шесть дней Книги Бытие как механизм упорядочивания мира в разуме Бога, подобно позиции Августина в его «Буквальных комментариях». Филон подкрепляет эту идею, заявляя:

«Ибо даже если Творец сотворил всё одновременно, порядок всё равно был атрибутом всего, что возникло… Порядок же — это последовательность событий, происходящих до и после, в должной последовательности, последовательности, которая, хотя и не видна в завершенных творениях, тем не менее существует в замыслах создателей».

Здесь нельзя ошибочно принять утверждение Филона о том, что творение происходит последовательно во времени, поскольку непосредственно перед этим он заявляет, что, по его мнению, мы не должны понимать эту последовательность как происходящую во времени. Дни недели творения и последовательность творения, согласно Филону, существовали только в разуме Бога до наступления мгновенного физического творения. Основное внимание Филона на протяжении всего его обсуждения недели творения уделяется аллегорическому значению каждой детали, но он никогда не отрицает существование буквального дня. Он подробно объясняет, почему день 1-й относится к сотворению бестелесного мира, а остальные дни творения описывает как исторический контекст. Неизвестно, верил ли он в то, что материальное сотворение произошло за шесть буквальных дней или мгновенно, поскольку в этой работе он сосредоточился на аллегорическом значении текста, но его утверждения больше соответствуют вере в мгновенное сотворение. Эта модель, не полностью исключающая буквальное толкование, но при этом уделяющая большое внимание аллегорическому толкованию, будет рассмотрена далее в работах Оригена и Климента.

Аллегория Оригена

В работе «Против Цельса» Ориген пишет, что некоторые язычники, в частности Цельс, считали Моисеево повествование о сотворении мира нелепым из-за существования дней до небесных тел, среди прочих причин. В этой работе Ориген пишет, что в своих примечаниях к Книге Бытие он критиковал тех, кто, «принимая слова в их очевидном значении, утверждал, что время шести дней было занято сотворением мира». Он идет дальше в «Первых принципах», написав: «в тех повествованиях, которые кажутся записанными дословно, есть вставленные и переплетенные вещи, которые нельзя признать исторически, но которые можно принять в духовном значении». Эти утверждения не исключают буквального толкования, но, безусловно, указывают на пренебрежение буквальным толкованием, что соответствует сильной опоре Оригена на аллегорическую интерпретацию. На протяжении всего «Против Цельса» Ориген отсылает читателей к более подробным сведениям в своем комментарии. К сожалению, комментарий Оригена был утерян, но его гомилии на Книгу Бытие сохранились. В них Ориген указывает на кажущееся несоответствие между Бытие 1:1, в котором вкратце говорится, что Бог сотворил всё, и остальной частью Бытие 1, в которой подробно описываются 6 дней творения. Говоря о небесной тверди, он пишет, что Бог уже сотворил духовное небо, и что небесная твердь говорит о сотворении физического неба. Ориген объединил эти два повествования в своих Гомилиях, рассматривая их как два отдельных творения, одно материальное, другое нематериальное, заявив:

«И, следовательно, то первое небо, которое мы назвали духовным, есть наш разум, который также сам является духом, то есть нашим духовным человеком, который видит и постигает Бога. Но то телесное небо, которое называется твердью, есть наш внешний человек, который смотрит на вещи телесно».

По-видимому, Ориген рассматривает Бытие 1:1 как духовное творение, а остальную часть главы — как физическую, что также согласуется с его утверждением о том, что время начало существовать со днями. Его Гомилии о Бытие и Исходе оставляют открытой дверь для буквального толкования, хотя «Против Цельса» и «Первые принципы» указывают на явное предпочтение аллегорического толкования.

Аллегория Климента Александрийского

Климент Александрийский пишет, что Бог сотворил всё за шесть дней, но неясно, являются ли эти шесть дней буквальными или же это способ организации творения в замысле Бога. Он пишет:

Творения в разные дни следовали в важнейшей последовательности; так что все созданные вещи имели честь по приоритету, сотворенные вместе в мысли, но не равные по ценности. И творение не обозначалось голосом, поскольку говорят, что творческая работа сотворила их одновременно. Ибо нечто должно было быть названо сначала. Поэтому эти вещи были возвещены первыми, из которых произошли те, которые были вторыми, все вещи произошли вместе из одной сущности одной силой. Ибо воля Божья была едина, в одном тождестве. И как могло сотворение происходить во времени, если время родилось вместе с существующими вещами? 

Климент, кажется, утверждает, что сотворение мира не могло произойти во времени, потому что время было сотворено вместе с остальным творением, но он не отрицает прямо возможность буквального толкования. Из этого отрывка следует, что Климент либо придавал большое значение концепции сотворения мира в замысле Бога до того, как Он сотворил всё в течение шести буквальных дней, либо он утверждает, что эти шесть дней были использованы для того, чтобы организовать сотворение мира в приоритетном порядке в замысле Бога, после чего всё сотворено мгновенно.

Важно также помнить, что Климент заявляет, что в этом разделе он стремится дать гностическое толкование Декалога. В предыдущей главе Климент излагает завесу над смыслом Писания и способы его понимания, указывая, что цель его гностического толкования Декалога состоит в том, чтобы «взглянуть в лицо великолепию истины». «Строматы» — очень сложная для понимания работа; однако, приведенное выше описание, по-видимому, представляет собой аллегорическое толкование, которого придерживался Климент. Это толкование не исключает одновременного следования Клименту буквальному толкованию дня; однако в ходе данного исследования не было обнаружено никаких доказательств его приверженности буквальному толкованию дня.

Августин

Самым сложным для понимания отцом Церкви в отношении дней сотворения мира является Августин Гиппонский. Он написал больше, чем любой другой, о сотворении мира, создав два завершенных комментария, один незавершенный комментарий, «О граде Божьем» и «Исповедание веры», а также множество проповедей и ссылок в других работах. Дальнейшее исследование мыслей Августина будет сосредоточено главным образом на развитии его мысли в комментариях, с некоторым вниманием к основным трудам — «Исповеданию веры» и «О граде Божьем» .

Против манихеев

На протяжении всей жизни Августина, вероятно, больше, чем у большинства людей, его взгляды резко менялись, даже после принятия христианства. В работе «О Книге Бытие: опровержение манихеев» его мысли ближе к взглядам его наставника Амвросия. Цель этой работы, как следует из названия, — опровергнуть нападки манихеев на Книгу Бытие. Вопросы, на которые отвечает Августин относительно дней, поднятые гипербуквальными толкованиями манихеев, — это те же вопросы, которые задавали себе буквальные толкователи. Почему сначала вечер, а потом утро? Как могут существовать три дня без небесных тел? На первый вопрос он отвечает кратко, как Василий и Амвросий, но на второй — более подробно. Он начинает с утверждения, что для того, чтобы ощутить течение времени в течение дня, не обязательно видеть солнце, и ссылается на людей, живущих в пещерах и не видящих солнца. Он продолжает утверждать, что небесные тела предназначены для измерения времени и управления днем ​​и ночью, а не для того, чтобы создавать время. Сходство с Амвросием неудивительно, учитывая роль, которую Амвросий сыграл в обращении Августина, и это также объясняет последующее сосредоточение Августина на аллегорической герменевтике.

В этом комментарии Августин наиболее близок к буквальному толкованию дня, ясно указывая, что Бытие 1:1 и 2:4 кратко описывают неделю творения, что делает описание семи дней не противоречивым. В своем комментарии Августин также выдвигает то, что можно считать формой эсхатологического дня, хотя его эпохи связаны с событиями и личностями, а не со временем. Было высказано предположение, что одним из мотивов отделения эсхатологического дня от календаря было желание отговорить от попыток предсказать день и час возвращения Христа (Ландес 1988).

Августин завершил свой раздел о неделе творения, представив аллегорию семи этапов христианской жизни, основанную на семи днях творения. Это третья интерпретация, представленная в работе «О Книге Бытие: Опровержение манихеев». Очевидно, что Августин рассматривал текст как содержащий множество смысловых слоев, которые необходимо было раскрыть, что привело его к одновременному привержению трем различным, но, предположительно, не противоречащим друг другу интерпретациям смысла недели творения.

Буквальные комментарии

Совершенно очевидно, что к моменту написания своих буквальных комментариев взгляд Августина на неделю сотворения мира изменился, о чем он писал в своей работе «Буквальное толкование Книги Бытие»:

Таким образом, гораздо более вероятно, что эти семидневные периоды следуют один за другим под именами и числами первых семи, и таким образом расправляют свои паруса, чтобы плыть по ветру времени, в то время как первые шесть дней разворачивались совершенно не так, как мы привыкли в нашем опыте, с первоначальным сотворением вещей, так что в них ни вечер, ни утро, ни сам свет, ни тьма не чередовались так же, как в эти дни. 

Вместо этого он утверждает, что творение произошло мгновенно и было зафиксировано как шестидневное, потому что число шесть — совершенное число, и запись о шестидневном труде соответствует ограниченному пониманию человека. Неоплатоническая мысль, перекликающаяся с другими аллегористами, проявляется в его вере в творение «в познании разума», организованное в шесть этапов, которые ангелы наблюдали до того, как оно было физически сотворено мгновенно. Августин, похоже, не совершил внезапного перехода в мышлении. Свидетельства изменения можно увидеть примерно за десятилетие до этого в его незавершенном буквальном комментарии к Книге Бытие. В этой работе Августин в значительной степени опирается на один стих из апокрифической Книги Премудрости Сираха, чтобы обосновать мгновенное творение. Однако он также задаёт множество вопросов о том, как Бог мог говорить, как описано в Бытие 1. Он вернулся к этому вопросу, не используя «Книгу Премудрости Сираха» (хотя её влияние всё ещё заметно), в своём завершённом комментарии и стремился разработать ответ, который бы не связывал Бога временем или другими человеческими ограничениями. Наибольшее различие между буквальными комментариями и «Против манихеев» в толковании «Недели творения» заключается в том, что тон Августина в «Опровержении манихеев» демонстрирует большую уверенность в его выводах, тогда как в буквальных комментариях его тон кажется более неуверенным, он задаёт больше вопросов, чем даёт ответов.

Целостный взгляд на Августина

Общепринято считать, что, хотя Августин называл их буквальными комментариями, сегодня эти толкования считались бы аллегорическими, поскольку он выходил за рамки прямого смысла текста. Он называл их буквальными, потому что «они толкуются не в соответствии с аллегорическими значениями, а в соответствии с собственно историческими событиями» (Августин «Отказы»). В буквальных комментариях Августина цель состоит в том, чтобы определить, что произошло на самом деле, что он понимает как мгновенное сотворение мира, упорядоченное в разуме Бога в соответствии с образцом шести описанных дней. В своей более ранней работе «О Книге Бытие: Опровержение манихеев», хотя Августин и признает шесть обычных дней, он обращается к аллегориям, чтобы развить пророческий и моральный смысл для христианской жизни на основе текста, но не стремится исследовать события, описанные в тексте. Комментарии Августина демонстрируют развитие его мысли по мере того, как он продолжал читать и размышлять над Священным Писанием, развитие, которое, несомненно, можно было бы дополнительно прояснить при детальном изучении упоминаний Августином сотворения мира во всех его многочисленных трудах. Исследование Тима Чаффи комментариев Августина к Бытие 1 является отличным началом в этом направлении.

Сравнение с современными формами

Буквальное толкование сохранилось до наших дней с наименьшими изменениями среди протестантов. Сегодня буквальное толкование по-прежнему рассматривает дни как 24-часовые периоды. Как правило, современные сторонники буквального толкования дня не включают аллегории пришествия Христа или завершения, как это делали Василий, Амвросий и другие. Любая форма аллегорического или символического значения дней обычно не акцентируется современными буквалистами. Сегодня современные буквалисты сосредотачиваются на том, что означает יוֹם в повествовании о сотворении мира, учитывая использование фраз «вечер и утро» и порядковых обозначений.

В протестантских общинах эсхатологическая концепция тысячелетнего творения практически отсутствует. И это неудивительно, учитывая слова Иисуса о том, что никто не знает ни дня, ни часа Его возвращения (Матфея 24:36). Хотя некоторые всё ещё пытаются предсказать возвращение Христа, дни творения редко используются в качестве инструмента для предсказания. Хотя некоторые сторонники теории тысячелетнего творения хотели бы утверждать о преемственности с отцами церкви, которые использовали эту концепцию, в действительности интерпретация полностью несовместима с тысячелетним эсхатологическим днём.

Современные аллегорические интерпретации сложнее выявить, поскольку большинство евангельских библеистов сегодня, по крайней мере, заявляют, что стремятся понять первоначальный замысел автора, основываясь на буквальном значении текста в его историко-грамматическом контексте. Августин, по-видимому, стремился к этому в своих буквальных комментариях, но в итоге скатился к попыткам найти скрытый смысл текста. Многие миряне, как правило, читают, чтобы понять «что это значит для меня», но вне этого, кажется, в современном протестантском евангелизме не существует истинной аллегорической интерпретации. Интерпретации, отклоняющиеся от буквального толкования, не пытаются извлечь из текста более глубокий смысл, чем тот, который предполагал автор. Они заявляют, что стремятся понять текст так, как его задумал автор в его первоначальном историко-грамматическом контексте. Можно утверждать, что некоторые из этих интерпретаций находятся под влиянием внешнего давления, направленного на приведение текста в соответствие с современной наукой, но выраженное намерение современных интерпретаторов противоречит аллегорической традиции.

Сегодня все чаще те, кто стремится согласовать эволюцию и длительные эпохи с Библией, прибегают к переклассификации жанра ранних глав Книги Бытие. Одним из популярных примеров является классификация первых глав Книги Бытие как «мифоисторических», как это делает Уильям Лейн Крейг в своих недавних публикациях об Адаме.  Другой пример — интерпретация Уолтоном повествования о сотворении мира как космического храма, которая выходит далеко за рамки прямого смысла текста, напоминая аллегористов, хотя Уолтон утверждает, что она представляет собой буквальное толкование. И наконец, рамочная гипотеза Меридита Клайна классифицирует ранние главы Книги Бытие как полупоэтические.

В целом, современные сторонники буквального толкования дня принимают одну интерпретацию слова «день», в отличие от многогранного подхода ранних сторонников буквального толкования дня. Современный толкователь может не захотеть принимать небуквальные интерпретации ранних отцов церкви, поскольку они выходят далеко за рамки смысла, представленного в тексте, но мы не можем пренебрегать изучением этих гигантов веры, которые были до нас. В тексте Бытие 1–11 могут быть и другие аспекты, выходящие за рамки истории, но мы должны быть осторожны, стремясь исследовать глубины 9-й главы, чтобы не сбиться с пути ранних аллегористов, выискивая в тексте смыслы, не связанные с его первоначальным смыслом. Примером может служить аллегория Августина о семи этапах христианской жизни, которая, хотя и интересна и, возможно, полезна, не основана на тексте Бытие 1.

Возраст Земли

Несмотря на различные взгляды на интерпретацию «дня», ранняя церковь была едина в своих убеждениях относительно возраста Земли. Их датировка, по-видимому, основывалась на родословных Бытие 5 и 11. За исключением Оригена, все известные расчеты датировали Землю менее чем 7 000 лет, как показано в Таблице 2. При определении хронологического возраста Земли ранняя Церковь, кажется, больше придерживалась Септуагинты, чем Масоретского текста, хотя все приведенные диапазоны возраста указывают на возраст Земли менее 10 000 лет (см. Таблицу 2 ниже). Эти данные поднимают вопросы для сторонников хронологии, основанной на Масоретском тексте, которые заслуживают изучения; однако эти вопросы выходят за рамки данного исследования.

Как правило, когда отцы Церкви указывали на возраст Земли, они пытались опровергнуть более длительные возрасты, предложенные греческими философами, которые Церковь признавала несовместимыми с библейскими повествованиями. Лактанций, предваряя свои рассуждения о днях творения и возрасте Земли, описывает слова греческих философов о том, что «прошло много тысяч веков (тысячелетних периодов) с момента сотворения мира». Далее следуют ранее обсуждавшиеся утверждения Лактанция об эсхатологическом дне, которые демонстрируют его убеждение в том, что Земле еще не исполнилось 6 000 лет. Именно на основе этих рассуждений об эсхатологическом дне известно, что Ириней и другие сторонники этой теории придерживались возраста Земли менее 6 000 лет. Юлий Африканский (160–240 гг. н.э.) утверждает, что Христос родился в 5500 году от сотворения мира. Ипполит говорит то же самое, прежде чем сделать свои заявления об эсхатологическом дне.

Ориген в той же главе, где он говорит, что Земле менее 10 000 лет, утверждает, что греки верили, что Земля древняя, но казалась моложе, потому что на протяжении истории периодически происходили сильные потопы и пожары, которые уничтожали свидетельства более ранних событий. Евсевий (260–339 гг. н.э.) составил подробную хронологию, датируя её пятнадцатым годом правления Тиберия. Августин Гиппонский в «О граде Божьем» упоминает группу людей, учивших о вечности мира, и указывает, что сотворение Адама произошло менее 6000 лет назад, приводя в качестве доказательства повествование о сотворении мира из Книги Бытие). Однако Августин оставляет открытым вопрос о том, сколько времени прошло до сотворения Адама. Подавляющее большинство ранней Церкви верило в молодую Землю, поскольку считало, что именно это подтверждается текстом Священного Писания, и потому что они обычно вычисляли возраст Земли, определяя время сотворения Адама. Они придерживались этого убеждения, несмотря на преобладающую в их культуре парадигму, согласно которой Земля либо значительно старше, либо вечна. Это единство во взглядах на возраст Земли также сохранялось, несмотря на различные мнения о периоде творения.

Заключение

В ранней Церкви существовало множество толкований слова «йом/день» в повествовании о сотворении мира в Книге Бытие, однако одно из этих толкований остаётся в значительной степени неизменным и используется до сих пор в протестантизме. Эсхатологическое понятие дня больше не широко используется. Аллегоризм древнего типа сегодня не распространён в протестантских кругах. Сторонники буквального толкования дня по-прежнему придерживаются значения «дня» примерно в 24 часа, хотя в настоящее время они в целом полностью отвергли небуквальные значения дней, которые когда-то существовали одновременно с буквальным толкованием дня. Несмотря на разнообразие взглядов на толкование слова «день», ранняя Церковь была почти едина в вере в относительно молодую Землю, основанной на тексте Бытие 1 и родословных Бытие 5 и 11.

Выводы, сделанные на основе истории, сами по себе не являются достаточной причиной для определения того, как следует толковать повествование о сотворении мира в Книге Бытие, но им следует придавать большое значение. Те, кто придерживается буквального толкования дня и относительно молодой Земли, должны убедиться, что их интерпретация основана на простом прочтении Библии в его историко-грамматическом контексте, прежде чем высказывать несогласие с тем, что, по-видимому, не было предметом серьезных дискуссий в ранней Церкви. Возможно, существует интерпретация, которая лучше объясняет текст, но которую ранняя Церковь не смогла предложить; однако такая интерпретация должна пройти тщательную проверку и ответить на вопрос, почему новая интерпретация была упущена всеми, кто был до нее. На данный момент, несмотря на постоянные споры на текстологическом и богословском фронте, традиция твердо склоняется в пользу буквального толкования дня и молодой Земли.

Джонатан Э. Кук