Сияния тысяч прожекторов,
Звезд, украденных нами с ночного неба
Никогда не будет достаточно,
Не будет достаточно.
Золотых башен еще слишком мало,
Эти руки могут удержать весь мир, но этого
Не будет достаточно,
Не будет достаточно.
Лорен Оллред
Мир слишком мал, чтобы заполнить твоё сердце. Лучшее, что может дать тебе время, оставит неизгладимые глубины в твоей душе. Это прекрасная истина, что ты был создан для вечности.
Такова точка зрения проповедника из книги Екклесиаста, который произнёс эти знаменитые слова:
Он создал все прекрасным в свое время. Он также вложил осознание вечности в сердца людей, но они не могут постичь всего, что делает Бог, от начала до конца.
(Екклесиаст 3:11).
В двух словах, я думаю, проповедник говорит следующее: стремление каждого из нас к связности нашей собственной истории — и, действительно, истории мира — было милостиво даровано нам Богом. И частью благодати является удивление от того, что это страстное желание принимает форму страдальческого взгляда, озадаченного размышления, когда мы пытаемся — а потом понимаем, что не можем — соединить все точки в нашей собственной истории и истории мира. Мы жаждем большего, чем у нас есть, мы жаждем, чтобы то, что преходяще, продолжалось вечно, и мы жаждем, чтобы люди и отношения, которые временны, оставались вечными.
Это данное Богом стремление к непрерывному, целостному пониманию всего сущего противоречит фрагментарному характеру нашего восприятия реальности. У нас есть ощущение, что мы были созданы для более грандиозной и совершенной истории, чем та, которая разыгрывается в нашем жестоком восприятии мира.
Время встречается с вечностью
Такое толкование Экклезиаста 3:11 становится очевидным, когда мы обращаем внимание на отдельные части стиха, читая их в контексте главы, в которую они включены. Обратите внимание, как поэтическая фраза о вечности в середине заключена в квадратные скобки с обеих сторон отсылками ко времени: красоте вещей в их надлежащее время и языку начала и конца.
Сопоставление времени и вечности — это больше, чем разница; это напряжённость, как видно из слов «но так, что он не может». Есть что-то во взаимодействии временных событий и вечности, что создаёт зазубренную грань в человеческом опыте.
Это противоречие подтверждается, когда мы рассматриваем всю главу целиком. Книга Екклесиаста 3 знаменита лирическим уклоном своей поэзии:
Всему свое время, и всякому делу под небом свое время: время рождаться и время умирать
(стихи 1-2).
Есть «время плакать и время смеяться» (стих 4). Есть «время любить и время ненавидеть» (стих 8).
Мы должны понимать, что наступление этих событий непредсказуемо, и часто их присутствие застаёт нас врасплох. Мы живём с уродством и болью жизни в той же степени, что и с её красотой и восторгом, и мы не несём ответственности за то, когда, где и в какой степени каждое из них входит в нашу жизнь.
Почти все эти сезоны связаны с отношениями. В них участвуют люди, которых мы любим и теряем, те, кого мы обижаем и прощаем, наши товарищи и наши враги. Приливы и отливы нашей жизни в значительной степени связаны с управлением различными периодами этих отношений и влиянием, которое они оказывают на нас.
Суть времени в следующем: мы не можем его контролировать. Мы не можем контролировать события, и мы не можем контролировать отношения. Остальная часть 3-й главы Екклесиаста ясно показывает, что мы также не можем контролировать конечные результаты:
Более того, я видел под солнцем, что даже на месте суда было беззаконие, и даже на месте праведности была несправедливость
(стих 16).
Вот почему мы «не можем узнать, что совершил Бог от начала до конца» (стих 11). Мы просто не знаем конца от начала чего бы то ни было. Мы — второстепенные участники масштабной эпопеи мировой истории, спотыкающиеся о собственные реплики, не говоря уже о том, чтобы понять, как эта сцена во вторник утром соотносится с главой трёхлетней давности или эпизодом, который произойдёт через двенадцать лет.
Отсутствие этой общей картины — особенно если приходится терпеть несправедливость и зло или тем временем справляться со страданиями — может быть одной из самых сбивающих с толку особенностей нашего земного паломничества.
Каждое сердце стабильно
Но теперь обратите внимание на розу среди шипов, середину 11-го стиха: «[Бог] вложил вечность в сердце человека». Идея о том, что Бог поместил нечто большее, чем этот мир (вечность), в объект этого мира (сердце человека), удивительна и очень поэтична. В книге «Последняя битва» К.С. Льюис заставляет Тириана, последнего короля Нарнии, и его отряд войти в конюшню, которая является преддверием самой смерти. Войдя, они обнаруживают, что всё не так, как кажется.
— Тогда, похоже, — сказал Тириан, улыбаясь про себя, — что конюшня, видимая изнутри, и конюшня, видимая снаружи, — это два разных места.
— Да, — сказал лорд Дигори. — Внутри она больше, чем снаружи.
— Да, — сказала королева Люси. — В нашем мире тоже когда-то в конюшне было что-то, что было больше, чем весь наш мир.
То, что что-то конечное может вместить в себя что-то бесконечное — это соответствует тому, кто такой Бог и что Он даёт. Из полноты Своей необъятности Он стремился даровать необъятность маленьким существам. Он хотел, чтобы конечные существа насладились опытом бесконечного блаженства. Вечная жизнь для человечества в нескончаемом субботнем покое Бога-Творца была возможна с самого начала творения.
Наши прародители растратили его в попытке государственного переворота, совершив акт вандализма в отношении шалома (Бытие 3:22). Однако его утрата не означает его невозможности; скорее, это означает, что мы, в нашей падшей человеческой природе, ощущаем отголоски того, кем и чем мы были созданы быть. Эта способность к вечности и её бесконечным глубинам продолжает звучать в наших сердцах как в мажорной, так и в минорной тональностях.
Минорные отголоски
В минорной тональности подумайте об ужасе смерти. Вечность отзывается эхом в нашем горе. Почему мы находим идею полного и абсолютного небытия наших близких невыносимой, такую печаль невыносимой? Как у христиан, так и у нехристиан есть чувство и стремление к тому, чтобы существование человека продолжалось в той или иной форме, каким бы расплывчатым и неопределённым оно ни было. Это стремление к непрерывным и прочным отношениям, к воссоединению, к целостности, завершённости и совершенству — в конечном счёте, к участию в жизни Бога — вот на что похоже, когда Бог вселяет вечность в наши сердца.
Бог поместил это туда как приглашение к смирению. Как выразился Джон Джарик:
Человеческое существо… хочет выйти за пределы своих фрагментарных знаний и постичь более полное значение всей картины — но Творец не позволит творению быть равным Ему.
Вместо того чтобы пытаться подняться над своим положением и знать то, что может знать только Бог (начало и конец), Екклесиаст 3:11 напоминает нам, что Бог не связан меняющимися временами так, как мы.
Времена случаются с нами, но Бог случается со временами. Он видит и знает то, чего не можем мы; Он тот, кто отвечает за конечную согласованность всех вещей. Как комментирует Дерек Киднер, это часть призыва проповедника:
…рассматривать постоянные перемены не как что-то тревожащее, а как разворачивающуюся закономерность, сверкающую и данную Богом. Проблема для нас не в том, что жизнь отказывается оставаться неподвижной, а в том, что мы видим лишь часть её движения и её тонкого, замысловатого дизайна.
Никто не стал бы открывать книгу «Властелин колец» на случайно открывшейся странице и после нескольких минут чтения приходить к выводу, что в этом нет смысла, что это бессвязно. Почему мы так уверенно интерпретируем наше собственное время таким образом, когда на самом деле история всё ещё пишется Автором?
Мы — актёры, а не драматурги. Мы Ему не ровня.
Главные слуги
Вечность в наших сердцах проявляется и другими способами. Есть ещё один важный ключ. Мир, который мы так хорошо узнаём (Екклесиаст 3:16), сопровождается описанием мира, к которому мы так страстно стремимся:
Я сказал в сердце моем: Бог будет судить праведных и нечестивых, ибо есть время для всякого дела и для всякой работы
(стих 17).
Суд — это Божье обещание. Все события человеческой истории, которые проскользнули сквозь песочные часы времени в прошлое, могут быть потеряны для нас, но они никогда не будут потеряны для Бога. Однажды Он перенесёт прошлое в Своё настоящее, чтобы призвать нас к ответу. Каждое горе, каждая несправедливость, каждая оставшаяся без ответа обида найдут своё решение в суде.
Более того, такое стремление к красоте согласованности или к правильности правосудия, точно отмеренного за зло, является указателем на вечное совершенство жизни с Богом. Льюис убедительно выражает это:
Если я обнаруживаю в себе желание, которое не может удовлетворить никакой опыт в этом мире, наиболее вероятным объяснением является то, что я был создан для другого мира. Если ни одно из моих земных удовольствий не удовлетворяет его, это не доказывает, что Вселенная — обман. Вероятно, земные удовольствия никогда не предназначались для того, чтобы удовлетворить, а только для того, чтобы пробудить, подсказать что-то реальное.
(Простое христианство)
Возможно, его самое прекрасное выражение этой идеи взято из книги «Вес славы», где ему удаётся совершить редкий подвиг анализа эмоции (ностальгии) таким образом, что после анализа эмоция становится ещё прекраснее, чем была до этого. Он описывает ностальгию как горько-сладкую, особую эмоцию тоски, отмечая, что только эмоционально незрелые люди верят, что то, к чему они стремятся, на самом деле является тем, чего они жаждут.
Книги или музыка, в которых, как нам казалось, заключена красота, предадут нас, если мы доверимся им; ибо её не было в них, она только пришла через них, и то, что пришло через них, было тоской. Эти вещи — красота, память о нашем собственном прошлом — являются хорошими образами того, чего мы действительно желаем; но если их принять за саму вещь, они превращаются в немых идолов, разбивающих сердца своих поклонников. Ибо они — не вещь сама по себе; они всего лишь аромат цветка, которого мы не нашли, эхо мелодии, которую мы не слышали, новости из далекой страны, которую мы ещё не посещали.
Разве это не правда, что мы часто относимся к лучшим и прекраснейшим вещам, которые у нас есть, как к самоцели? На самом деле, они — посланники, слуги вечности в ограниченной временем форме, посланные нам Богом с приглашением увидеть сквозь них Того, кто дал их и кто создал нас. Это образы, тени и мечты. Они слишком малы, чтобы удовлетворить нас. Они проходят. Мы были созданы для вечности.
Дэвид Гибсон
