Существует неоспоримая связь между дальневосточными религиями и созерцательным молитвенным движением. Одним из его главных сторонников в течение многих лет был католический монах Томас Мертон, который был очень плюралистичен в своем мировоззрении. Например, он утверждал: «Я не вижу противоречия между буддизмом и христианством…Я намерен стать настолько хорошим буддистом, насколько смогу».
Истина заключается в том, что между буддизмом и христианством существуют непримиримые различия. Будда был в основном атеистом в своем мировоззрении. Он также учил, что для достижения нирваны необходимо отказаться от двух верований: 1) вера в то, что у каждого из нас есть индивидуальная душа; 2) вера в то, что наши души могут иметь личное существование в небесном состоянии. Иисус решительно утверждал обратное. Так как же эти два мировоззрения могут быть каким-либо образом слиты?
Уильям Шеннон, биограф Томаса Мертона, пролил некоторый яркий свет на систему верований Мертона следующим заявлением: «Во время конференции по созерцательной молитве Томасу Мертону был задан вопрос: “Как мы можем наилучшим образом помочь людям достичь единения с Богом?” Его ответ был предельно ясен: “Мы должны сказать им, что они уже соединены с Богом”». Созерцательная молитва — это не что иное, как осознание того, что уже есть (курсив автора).
Эта идея — что Бог уже есть в каждом человеческом существе — именно то, что я продвигал как учитель йоги в 1970 году. Тогда я испытал истинное спасение, когда Дух Божий вошел извне. Если Нью-эйдж/ дальневосточный/ созерцательный взгляд верен — что искра божественности существует в каждом сердце и нуждается только в пробуждении, — тогда Иисус умер напрасно. Однако истинная библейская позиция заключается в том, что Бог существует отдельно от физического творения и вне человека. Чтобы войти в отношения с Ним, Он должен войти в сердце человека извне — что возможно только после того, как сердце очищено омовением крови Иисуса.
По-видимому, многие созерцатели чувствуют, что духовное, экстатическое состояние, достигнутое их методами, ничем не отличается от предполагаемых высших состояний сознания, которых, как утверждают сторонники индуизма, буддизма, Нью-эйдж и йоги, достигают. Я утверждаю, что существует огромная разница между истинным опытом Иисуса Христа и паранормальными переживаниями, предлагаемыми этими группами. Некоторые методы медитации и молитвы, продвигаемые в созерцательном движении, могут быть допустимы (например, медленное и спокойное размышление о значении Слова Божьего), в то время как большинство из них совершенно недопустимы.
Большинство нью-эйджеров ошибочно проводят различие между Иисусом и Христом. Для них Иисус был просто еще одним человеческим существом, которое успешно достигло «природы Христа» — врожденного потенциала, которым, как они говорят, обладают все мужчины и женщины, независимо от религиозных убеждений. Я должен настаивать на том, что вера в такое учение лишает Иисуса Его уникальности и исключительной божественности.
Однако современные созерцатели часто объединяются с теми, кто придерживается таких взглядов и не видит в этом ничего плохого. Позвольте мне привести вам вопиющий пример, сосредоточившись на объяснении «центрирования» (термин, часто используемый многими, кто придерживается мировоззрения Нью-эйдж). Я предпочитаю не называть и не идентифицировать источник, потому что человек, делающий это заявление, был благословением для Тела Христова в других областях. Я просто показываю важный контраст:
«Хотя этот термин широко используется квакерами, он не является исключительным для квакерской теологии и практики. Это означает просто отпустить все конкурирующие отвлечения, пока мы не будем по-настоящему присутствовать с Ним. Центрирование — это медитативное искусство успокоения себя и сосредоточения на Господе, Который является центром всей жизни».
На первый взгляд, опять же, это утверждение кажется безобидным и полезным. Нет ничего плохого в том, чтобы «сосредоточить» свое внимание на Господе. Однако позвольте мне указать на две области, вызывающие серьезную озабоченность. Во-первых, описание чего-либо как части квакерской теологии и практики не является достаточным подтверждением. На странице 114 своей книги «Время ухода» Рэй Юнген цитирует автора Джона Р. Юнгблута, бывшего декана Квакерского медитационного центра в Пендл-Хилле в Пенсильвании:
«Но мы не можем ограничивать существование божественного одним этим человеком [Иисусом] среди людей. Поэтому мы не должны поклоняться человеку Иисусу, хотя мы не можем воздержаться от поклонения источнику этого Святого Духа или жизни Христа, которая для многих из нас была открыта, прежде всего, в этой исторической фигуре».
Для меня не имеет значения, был ли этот человек квакером, баптистом, харизматиком или пятидесятником — такая теология богохульна и еретична. Также обратите внимание, что «центрирование» описывается как «медитативное искусство успокоения себя». Методы, продвигаемые в созерцательной молитве для достижения этой внутренней тишины, довольно часто включают те же методы, которые я использовал в кундалини-йоге — контроль дыхания и повторение мантр — для достижения внутренней тишины ума, которая рекламировалась как необходимая для просветления.
Многие созерцатели не обязательно используют слово «мантра» при объяснении своих методов. Они могут называть это молитвенным словом или священным словом, но это все равно одна и та же методология. Например, учитель созерцательной молитвы Виллигис Ягер поощрял потенциальных созерцателей использовать этот метод, говоря:
«Не размышляйте о значении этого слова; мышление и размышление должны прекратиться, как настаивают все мистические писатели. Просто ”произнесите» это слово беззвучно, отпуская все чувства и мысли».
Цель — достижение состояния не-мысли: то же самое, к чему стремятся буддисты и мистики других дальневосточных религий, чтобы подняться в некую так называемую высшую сферу сознания. Опровергая подобные методы, направленные на достижение более высоких уровней духовности, Рэй Юнген предлагает следующие наблюдения:
«Законный мистицизм всегда был инициирован Богом определенным людям для определенных откровений и никогда не основывался на методе изменения сознания. В Деяниях Петр впал в транс во время молитвы (Деяния 11:5). Но именно Бог, а не Петр, инициировал транс и облегчил его».
Юнген также приходит к выводу, что эта крайность созерцательного метода не должна быть принята, потому что:
• Его нет в Библии
• Соотносится с оккультными методами (например, мантра, тщетное повторение)
• Симпатизирует восточным мистическим представлениям (Бог во всем; все едино — панентеизм)
Много лет назад я посетил популярный христианский «созерцательный» сайт (больше не доступный в прежнем формате). Изучая различные группы, упомянутые на сайте, я нашел много ссылок на используемые дальневосточные методы. Например, я нашел «Христианские дзен-ретриты» и занятия по «Медитации Випассаны». Слово «Випассана» означает «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле». Это древняя буддийская медитативная техника.
Однако «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле» – значит принять систему верований Будды, которая включает в себя множество догматов, совершенно несовместимых с христианством, — например, утверждение Будды, что нет ничего постоянного, даже нашего личного существования. Итак, как же могло быть такое вопиющее смешение христианства и восточных религий на этом сайте? Потому что та же самая смесь происходит на тревожном уровне в нашей культуре и нашем мире, и с этим нужно что-то делать.
Позвольте мне закончить, сказав это. Большая часть наших теологических проблем в этой области сводится к семантике. Когда я молюсь, я, несомненно, размышляю о величии Бога и о Его любви ко мне. Я размышляю о чуде спасения и о том ужасном месте, в котором была бы моя жизнь, если бы Он не вмешался. Но я бы никогда не назвал свое время поиска Бога «созерцательной молитвой» из-за ассоциации этой фразы с небиблейскими доктринами и методами.
Точно так же, когда я молюсь, я стремлюсь «превзойти» естественное царство, и когда я читаю Библию, я «медитирую/размышляю» над ее смыслом — но я никогда не назвал бы это «трансцендентальной медитацией». Почему? Та же логика. Потому что эта фраза, «трансцендентальная медитация», автоматически ассоциируется в умах людей с дисциплиной йоги, которая носит это название (то, что никогда не приведет никого к отношениям с Богом). Совсем наоборот, она унесет их прочь. Итак, важны слова и методы!
Майк Шрив
