Как монстры формируют наше воображение
Хэллоуин дарит нам монстров повсюду. Хотя эти вымышленные существа обычно уродливы и пугающи, людей они непреодолимо влекут к себе. Но популярность монстров выходит далеко за рамки хэллоуина. Удивительно, но монстры часто появляются в некоторых из самых любимых детских историй. Нарния Льюиса кишит драконами, великанами и морскими змеями. Средиземье Толкиена содержит множество страшных существ — орков, троллей, гоблинов, варгов и балрогов (и это лишь некоторые из них). И это явление не является чем-то новым. Монстры появлялись в некоторых из самых любимых историй всех времен, от Сциллы и Харибды в Одиссее Гомера до Гренделя и его чудовищной матери в Беовульфе.
Учитывая, что христиане должны думать о том, что честно, справедливо, истинно и любезно (Филиппийцам 4:8), должны ли мы избегать книг и других медиа, содержащих чудовищ? Или, по крайней мере, должны ли мы оградить наших детей от такого воображаемого уродства и ужаса?
Без сомнения, даже будучи взрослыми, христиане должны избегать некоторых безбожных и ужасных историй о монстрах. Но, отбросив крайности, я хочу предложить краткую апологетику роли монстров в воображаемой жизни христиан, особенно для детей. При правильном использовании воображаемые монстры услужливо представляют то, чего нам следует избегать, или проясняют то, чему мы должны противостоять. По сути, вымышленные монстры могут сыграть хорошую роль в формировании наших моральных и духовных взглядов в соответствии с Божьим замыслом.
Жаждущий истории
Библия учит родителей «наставлять юношу при начале пути его», чтобы «он не уклонился от него, когда и состарится» (Притчи 22:6). Несомненно, эта обязанность включает в себя обучение детей Библии. Но учитывая, что Библия содержит множество историй и сама по себе является одной большой архетипической историей, то, несомненно, часть хорошего обучения детей включает в себя вовлечение их воображения. А их воображение (и наше) формируется не только библейскими и историческими историями, но и хорошими образными историями.
Лучшие воображаемые истории вовлекают нас на глубоко формирующем уровне, потому что у всех нас есть, как утверждает моя коллега Бетси Ховард, Богом данный «повествовательный голод», глубокое чувство, что мир движется по повествовательной дуге, чувство, что в мире ничего не происходит, кроме как играя какую-то роль в продолжающейся истории Бога о творении и искуплении. Этот Богом данный повествовательный голод, эта интуитивная тоска, подталкивает нас к тому, чтобы увидеть, как вещи вписываются в великую историю Бога.
Теолог Виген Гуроян делает наблюдение, которое раскрывает Божественную данность повествовательного голода:
«Каждый родитель, который читал сказку маленькому сыну или дочери, знаком с тем, что, я рискну сказать, является универсальным рефреном детства. «Но он хороший человек или плохой?» Или «Она добрая фея или злая фея?»
Гуроян считает, что эти вопросы показывают, что у детей есть интуитивное чувство, что персонажи в историях — даже нечеловеческие существа — либо нравственно хороши, либо нравственно плохи в каком-то смысле. Почему? Потому что, говорит Гуроян:
«Бог и природа наделили людей нравственной конституцией, которую нужно лелеять и развивать».
При встрече с новым персонажем дети естественным образом стремятся триангулировать, где этот персонаж вписывается в моральный облик повествования. Хороший ли это персонаж (герой) и, следовательно, тот, за кого нам следует болеть и кому мы должны подражать? Или это плохой персонаж (злодей) и, следовательно, тот, от кого нам следует отвернуться или даже надеяться на поражение в конце истории? Когда дети задают подобные вопросы, они ищут руководства в размышлениях о моральном облике или моральной траектории персонажей. Если это сделано искусно, это руководство может оказать долгосрочное влияние на моральные и духовные взгляды ребёнка, формируя воображение.
Портреты злодея
Когда я был ребёнком в воскресной школе, у нас были «чтецы» — небольшие, недорогие книги, содержащие еженедельные уроки Библии. Эти чтецы часто сопровождались мультяшными рисунками для детей. В какой-то момент я отчетливо помню, что видел иллюстрацию двенадцати учеников в их мантиях, сандалиях и с кудрявыми бородами. Но у одного конкретного ученика был хитрый взгляд на лице. Очевидно, художник давал понять, что это ученик, к которому мы, дети, должны относиться с подозрением. Даже в моем юном возрасте я знал, что это изображение Иуды Искариота, ученика, который предаст Иисуса.
Однако помните, что Новый Завет изображает Иуду Искариота таким же, как и другие ученики. Когда Иисус предсказал, что один из учеников предаст его, остальные одиннадцать, казалось, были озадачены тем, кто это мог быть (Матфея 26:23; Луки 22:23). Таким образом, художественное представление в нашем читателе не соответствовало исторической точности. Однако художник не обманывал. Скорее, его карикатурное изображение услужливо передало в картинке то, что евангелисты представляют словами, представляя Иуду (Матфея 10:4; Марка 3:19; Иоанна 6:70). Художник обратился к моему воображению таким образом, который я помню и по сей день.
Какое отношение это имеет к монстрам? Как уже отмечалось ранее, монстры появляются во многих наших любимых историях, особенно детских. В большинстве из них монстры представлены как морально скомпрометированные или явно плохие персонажи; они часто являются злодеями, явной угрозой, которую главные герои должны избегать или которой должны противостоять. От орков до драконов, внешняя «чудовищность» этих существ сообщает о внутренней моральной дисгармонии, которую главные герои истории должны избегать или побеждать.
Чудовищные деяния, которые творят монстры
Рассел Кирк справедливо утверждал, что данный Богом моральный порядок вселенной можно обнаружить в «нормах» или объективных моральных истинах. Он считал, что мы становимся по-настоящему людьми, как задумал Бог, только когда живём в соответствии с такими нормами. Напротив, нераскаянное пренебрежение нормами, будь то для человека или общества, всегда приводит к какой-то ненормальности , которая «в своем латинском корне означает чудовищность, бросающую вызов норме, природе вещей» («Враги постоянных вещей»). Другими словами, для Кирка человек или общество, которые продолжают находиться в нераскаянном грехе, становятся чудовищными, говоря морально. Апостол Павел высказывает схожую точку зрения (Римлянам 1:26–32).
И Гуроян, и Кирк считают, что то, придерживаются ли дети или взрослые норм Бога или нет, во многом зависит от формирования их воображения. Это «нравственное воображение», как его назвал Кирк, имеет решающее значение для нашего понимания добра и зла. Таким образом, Кирк отстаивал важность хорошей литературы, полагая, что она играет важную роль в правильном формировании воображения.
«При правильном использовании образы монстров могут быть полезны для представления того, чего нам следует избегать, или для разъяснения того, чему нам следует противостоять».
Мы видим, что сама Библия подтверждает роль воображения для нашего морального и духовного благополучия. Иисус в Своём учении в значительной степени опирается на притчи, и Бог неоднократно подчеркивает для Израиля необходимость повторить и запомнить историю исхода — с чудовищным фараоном и его ордами. Конечно, большая часть этого повеления касалась необходимости формировать воображение израильтян. Им нужны были благословения и проклятия Божьего завета, воплощённые конкретно в форме истории, чтобы напомнить им о великом значении быть народом Божьим.
Итак, поскольку воображение играет очень важную роль в направлении и формировании наших моральных и духовных взглядов, наше воображение должно быть хорошо сформировано — как историческими, так и вымышленными историями. И здесь вымышленные монстры могут сыграть важную роль в формировании нашего воображения, чтобы оно соответствовало созданному Богом моральному порядку. Ведь монстры в лучших историях (таких как «Нарния» и «Властелин колец») обычно представляют зло, в котором нужно раскаяться, или врагов, которых нужно победить или уничтожить. Исторически вымышленные монстры обычно представляли собой отклонение от Божьего благого порядка. Впечатления, которые такие существа производят на нас и наших детей, формируют наши моральные и духовные взгляды — как хорошие, так и плохие.
Пластиковые монстры
В то же время современные теоретики монстров (да, есть и такое) рассматривают монстров просто как «социально сконструированную категорию, отражающую культурно специфические тревоги и желания, и часто используемую — сознательно или нет — для достижения определенных социально-политических целей». Другими словами, эти академики рассматривают монстров как морально и концептуально нейтральные инструменты, используемые для передачи всевозможных сообщений — включая то, что монстры хорошие. Мы часто видим эту пластичность монстров в современной популярной культуре: вампиры могут быть привлекательными героями (как в таких фильмах, как «Сумерки» и «Интервью с вампиром»), а огры — непонятыми жертвами (как во франшизе «Шрек»).
Что не так с этим современным подходом к монстрам? В какой-то степени, ничего. Конечно, рассказчики могут делать всевозможные творческие ходы с монстрами в своих историях — некоторые из них интересны и даже достойны моральной похвалы. Например, главный герой любимого произведения доктора Сьюза «Как Гринч украл Рождество!» в конечном итоге раскаивается и, таким образом, становится менее монстром. Аналогично, Майк Вазовски и Джеймс П. Салливан, главные персонажи-монстры в фильме «Корпорация монстров» , также в конечном итоге становятся милыми героями своей истории, потому что они защищают детей от более чудовищных монстров Рэндалла Боггса и Генри Дж. Водонога III.
Но чем больше история нормализует монстров, тем больше она может нормализовать чудовищное. Как ясно показывает ежегодный сезон Хэллоуина, монстров можно использовать и даже восхвалять способами, которые сбивают с толку, обманывают и, в худшем случае, искушают морально и духовно незрелые умы и сердца.
Видеть или не видеть
Эти возможности, таким образом, обязывают христиан, и родителей в частности, различать книги или фильмы, которые относятся к монстрам в традиционном смысле, бросая вызов хорошим, данным Богом нормам, и те, которые относятся к монстрам как к нормальным или даже хорошим. Как мы можем определить разницу? Вот несколько вопросов, которые я предлагаю задать, касательно любой истории о монстрах:
— Представляет ли история монстра как нечто, чего следует избегать или что следует преодолевать?
— Осознают ли другие персонажи опасность, которую представляет собой монстр?
— Представляет ли история монстра как нечто, чему читатели (или зрители) должны явно противостоять и, если возможно, как нечто, что следует победить?
— Представляет ли история монстра морально недвусмысленным?
— Если чудовище изображено с сочувствием, побуждает ли история нас противостоять его чудовищности?
Мне кажется, что история с монстрами, которая заслуживает отрицательного ответа на любой из вышеперечисленных вопросов, не является той, которую должны переживать духовно и морально незрелые люди. Такие истории могут быть критически восприняты, и даже иногда с пользой, но только для тех, кто вырос в проницательности и мудрости. И даже тогда зрелым взрослым христианам было бы мудро не делать такие истории обычным рационом. Для христиан было бы гораздо лучше питать свою веру и добродетель классическими (так называемыми «детскими») историями, такими как «Хроники Нарнии» и «Властелин колец», теми историями, которые изображают монстров как существ, которых мы должны избегать или которым следует противостоять и побеждать.
Один из моих бывших коллег подписывал свои электронные письма: «Убей дракона. Возьми девушку». Это не просто краткое изложение искупительного плана Христа (Иисус победил сатану и грех, и теперь Церковь — Его святая Невеста). Это также представляет собой образный способ увидеть, как монстрам нужно противостоять и в конечном итоге побеждать. Христиане могут питать и правильно формировать наше воображение на основе таких историй, потому что даже монстры могут служить славным целям Бога (Римлянам 8:28; Притчи 16:4).
Джеймс МакГлотлин
