Почему Джонатан Эдвардс всё ещё проповедует
Что в теологических прозрениях Джонатана Эдвардса (1703-1758) делает их такими волнующими для многих, кто открывает их для себя сегодня?
Как реформированный христианин, который долгое время извлекал пользу из прозрений Эдвардса, я был очарован этим вопросом. Шестьдесят лет назад, когда я был студентом, Эдвардса уважали в реформатских кругах, но не часто прославляли. Однако в течение тридцати лет он был вновь открыт и стал широко почитаемым как единственный американский богослов, которого можно было бы упомянуть на одном уровне с Августином и Кальвином. Итак, изучая Эдвардса, я постоянно задавался вопросом, какие из его прозрений наиболее ценны для формирования современных христианских чувств.
Как Эдвардс обращается к нам сейчас, в двадцать первом веке?
Два мира сталкиваются
Как историка американской религии и культуры, меня особенно интересовало, как собственный культурный контекст Эдвардса помогает нам понять его сохраняющуюся актуальность. Особенно важно для этого понимания то, что Эдвардс жил в драматический поворотный момент в западной культуре.
Будучи не по годам развитым подростком, Джонатан страстно боролся за то, чтобы примирить два очень привлекательных мира. Сын строгого и впечатляющего новоанглийского реформатского пастора, он был наследником того, что стало одной из самых выдающихся интеллектуально-духовных традиций того времени. Однако он также был очарован захватывающими новыми взглядами, возникшими в результате научной революции, сформированной Исааком Ньютоном, философскими прозрениями Джона Локка и тем, что мы знаем как Просвещение. Мы могли бы вспомнить его близкого современника из Новой Англии Бенджамина Франклина, который также столкнулся с этими двумя мирами и принял Просвещение.
Эдвардс рассказывал, что, будучи подростком, борющимся с этими двумя мировоззрениями, он был полон возражений против суверенитета Бога, который, по его мнению, был ужасной доктриной. Но затем, каким-то образом, который он сам не мог до конца объяснить, он воспринял это учение как восхитительное убеждение. Затем он продолжает говорить о своих переживаниях «внутреннего, сладостного восторга перед Богом и божественными вещами» (Труды Джонатана Эдвардса, 16:792).
Короче говоря, я думаю, что лучшим объяснением этой смены парадигмы является то, что ранний взгляд Эдвардса на суверенитет Бога был слишком узким. Он пришёл к пониманию того, что если суверенитет Бога понимать должным образом, то он распространяется на саму суть всей реальности. И не только это, но это означает, что Вселенная по сути своей личностна. Суверенитет Бога, выражаясь библейскими терминами, является выражением языка Божьего.
Небеса провозглашают Божью славу,
о делах Его рук возвещает их свод;
(Псалтирь 18:2)
Божий язык не тождествен Богу, но, тем не менее, он является глубоко личным выражением. И этот язык — язык любви. Бог сотворил вселенную и поддерживает её каждую микросекунду, в конечном счёте для того, чтобы передавать любовь существам, способным любить. И высшим выражением этой любви является жертвенная любовь Христа к недостойным.
Наш безличный век
Взгляд Эдвардса на Вселенную как на нечто, по сути, личное предлагает взгляд на реальность, противоположный направлению, в котором двигались его просвещённые современники — и, в конечном счёте, весь современный мир.
Для Исаака Ньютона физическую вселенную можно было понимать как взаимодействующие безличные механизмы. К этому мировоззрению можно было бы добавить Бога христианства (как это сделал сам Ньютон) или смутное Провидение (как это сделал Франклин), но, практически говоря, большинство вещей можно было бы понимать как действия безличных сил.
В течение следующих поколений просвещенные деисты ещё больше отдаляли Бога от повседневной жизни. Деисты считали необходимым признавать Создателя чудесных механизмов, но для них Бог, подобно мастеру-часовщику, по сути, отошёл от дел, позволив чудесному механизму работать самому по себе.
К концу девятнадцатого века, с появлением дарвинизма, прогрессивным мыслителям стало возможным полностью исключить Бога и рассматривать всю реальность как продукт бессмысленных, случайных сил, из которых случайно появились разумные существа.
Сегодня все мы, даже если мы можем отвергать случайную вселенную, частично сформированы предположениями, на которых была построена наша цивилизация: что Вселенная по сути своей безлична, управляется законами, наиболее известными из естественных наук, и контролируется инструментальным разумом. Технология значительно расширяет сферу действия этой безличной вселенной, поскольку её влияние формирует нашу жизнь, определяя, как мы зарабатываем на жизнь, как мы организуем нашу повседневную жизнь, как мы тратим деньги, как мы общаемся, как формируем наши убеждения, как нас развлекают и часто как мы поклоняемся. Бог почти неизбежно дистанцируется от этого безличного мира, управляемого своими самодостаточными сводами законов.
Религиозные верующие обычно дополняют этот мир верой в высшую духовную реальность и некоторыми моральными принципами, которые могут несколько изменить их отношение к технологическому обществу и миру природы. Они, как правило, верят, что Бог сотворил мир когда-то в прошлом и всё ещё может вмешаться в любое время, особенно в отношении случайных духовных переживаний или в отношении личных проблем, особенно вопросов здоровья. Таким образом, мировоззрение религиозных верующих часто двойственно. Мы склонны перемещаться взад и вперед между двумя типами реальностей — реальным миром, как мы могли бы сказать в неосторожный момент, и высшим духовным измерением. Эти два фактора редко хорошо сочетаются друг с другом.
Божий язык любви
Отправная точка Эдвардса в продолжающейся созидательной любви триединого Бога обеспечивает замечательную основу для развития некоторых альтернативных чувств. Для Эдвардса наиболее существенным измерением реальности является духовное и личностное, которое пронизывает все. Это мировоззрение не просто дополняет то, во что мы верим о материальном мире. Скорее, это переориентирующее признание основополагающих измерений реальности, которые определяют всё сущее.
Всё творение является частью языка, который находит своё высшее выражение в искупительной любви Бога во Христе. Эдвардс часто говорит об этой любви как о высшей красоте. Мы все можем мельком увидеть удивительную красоту окружающего нас природного мира, например, в лучах заката или в цветущих деревьях весной. Они указывают на высшую красоту в личных отношениях. В конце концов, высшая красота — это красота истинной любви. И опять же, высшая любовь — это любовь Христа к нам, как к недостойным грешникам.
Соответственно, Эдвардс культивировал чувствительность к тому, что мы считаем миром природы, чтобы видеть в нём личное выражение любящего Бога, чья любовь к нам должна формировать наши привязанности. Эдвардс типологически рассматривал сотворенную реальность как «образы Божественных вещей». Он вёл обширную записную книжку с таким названием, где записывал размышления о том, как красота любви Христа раскрывается во всём, что нас окружает. Поскольку природа была испорчена грехом, её откровения также относятся к искупительной любви Христа. Красоты Вселенной — это гармония правильных взаимоотношений, на которые мы иногда получаем намёк в красоте деревьев и цветов.
В величайшей проповеди Эдвардса «Божественный и сверхъестественный свет» он изображает красоту искупительной любви Христа как свет, исходящий из центра реальности. Поскольку этот свет раскрывает красоту любящего человека, по-настоящему познать её можно только эмоционально. Кто-то может обладать лишь рациональным знанием об этой любви, но не ощущать её по-настоящему. Эдвардс использует аналогию с нашей человеческой любовью.
Есть разница между верой в то, что человек красив, и ощущением его красоты. Первое можно получить понаслышке, а второе — только увидев лицо
(Труды, 17:414).
Итак, если нам даны глаза, чтобы увидеть ошеломляющую красоту этой любви, мы свободно и с энтузиазмом примем её. И если мы действительно столкнёмся с любовью Христа, это принесёт радость и восхищение; то есть новая чувствительность начнет изменять нашу жизнь и любовь.
Преображённый красотой
Таким образом, Эдвардс указывает нам на ошеломляющую, чудесную и изменяющую жизнь личную красоту. Эта встреча с красотой Божьей любви в центре реальности предлагает нечто гораздо более глубокое, чем простое добавление новых религиозных убеждений и практик к другим нашим занятиям и любви, сформированным устройствами и желаниями нашей технологической цивилизации.
Скорее, наша радость и восхищение от переживания любви Христа дадут нам новые представления обо всем, что нас окружает. Это также изменит порядок нашей любви. В своём трактате о религиозных привязанностях Эдвардс предлагает нам руководство относительно того, как выглядит эта изменяющая жизнь любовь, кульминацией которой становятся христоподобные характеры и практики любви к ближним.
Никто из нас не может полностью соответствовать этим идеалам, но в Эдвардсе мы находим гида, который предлагает замечательные альтернативы душераздирающим взглядам нашего современного мира.
Джордж Марсден
