Что это за место, названное шеолом в честь ветхозаветного святого? В большинстве упоминаний Ветхого Завета слово «Sheol» используется для описания человеческой судьбы. Над концепцией витает бледная аура. Праведники часто описывают шеол как место, куда не хочется идти, — «нежеланная судьба», как, например, в псалме 30:4. Часто, когда псалмопевцы упоминают о преисподней, больше всего они боялись не смерти как таковой и не того, что они могут потерять себя в смерти. Скорее всего, они боялись, что могут потерять контакт с Богом. Например, в псалме говорится:
Ведь в смерти нет памяти о Тебе.
Кто из мира мертвых Тебя восславит?
(Псалтирь 6:6)
Количество слов, обозначающих это место мёртвых в Священных Писаниях, поражает: шеол, яма, могила, глубины, место погибели, земля забвения, Абаддон.
Шеол часто рассматривался как место божественного наказания, участи, которую часто желали нечестивым. Псалмопевец часто говорит о преисподней в метафорической манере. Иногда слово «шеол» используется для метафорического описания силы страданий того, кто не находится в шеоле буквально. Например, в псалме 87 псалмопевец не может буквально пребывать в шеоле, потому что очевидно, что он всё ещё жив; следовательно, он использует метафорический язык, чтобы описать своё существование так, как будто он уже находится в царстве тех, кто обитает в шеоле. Иногда слово «шеол» используется для описания боли пребывания в изгнании. Иногда слово «тьма» используется как метафора состояния, подобного преисподней, как в псалме 142:3:
Преследует меня враг,
жизнь мою придавил к земле;
принуждает меня жить во тьме,
как давно умерших.
Когда ветхозаветный святой ссылался на шеол или его синонимы, больше всего он боялся отсутствия Божьего благословения, ибо человек никогда не может полностью отсутствовать в Боге. Псалом утверждает, что Бог, согласно Своей вездесущности, был там и в преисподней.
Куда могу уйти от Твоего Духа?
Куда могу убежать от Твоего присутствия?
Поднимусь ли на небеса – Ты там,
сойду ли в мир мертвых – и там Ты.
(Псалтирь 138:7-8)
Псалом 15 обычно описывается как песнь уверенности или доверия. Псалом 16 цитируется в Деяниях 2:25-28, 31 и 13:35. В частности, стих из псалма
Ведь Ты не оставишь мою душу в мире мертвых,
и не дашь Твоему святому увидеть тление.
(Псалтирь 15:10)
— по-видимому, отсылает к бессмертию, воскресению и загробной жизни. Тот же вопрос поднимается в псалмах 16, 48 и 72. В научной литературе часто можно встретить утверждение о том, что Псалтырь не содержит существенных рассуждений о еврейской концепции загробной жизни. Большинство комментаторов предпочитают рассматривать ссылки в конце 15-го псалма как молитву псалмопевца о том, чтобы Бог защитил его от какой-нибудь безвременной смерти. Другая теория заключается в том, что жизнь, упомянутая в стихе 11, является вечной жизнью и что, следовательно, это утверждение о вере поэта в бессмертие, следовательно, Лука применяет его к воскресению. Как признал Гирхардус Вос, эти слова были правильно применены Лукой к воскресению Иисуса (Деяния 2:25-28).
Со смертью, воскресением и вознесением Господа нашего Иисуса Христа понимание смерти и загробной жизни радикально изменилось для святых. Здесь важно понять седьмое изречение нашего Господа на кресте:
Отче, в руки Твои предаю дух Мой!
(Луки 23:46).
Это последнее высказывание было выражением утешения и сыновнего доверия. Это был акт принесения Его человеческого духа в жертву Своему небесному Отцу (между тем, Его божественная природа оставалась единой с Его человеческой природой, даже когда Он лежал в могиле; см. Бельгийское исповедание 19). Делая это последнее заявление на кресте, Христос даёт нам подтверждение непрерывности жизни.
Стефан, первый мученик в церкви, понял значение этого, ибо даже когда его забрасывали камнями, он призвал Бога быть его хранителем и сказал:
Господь Иисус, прими дух мой
(Деяния 7:59).
Апостол Павел также осознал реальность воскресшего Господа и загробной жизни, ибо, осознав, что стих (Осия 13:14) теперь пережил свое истинное исполнение, он мог провозгласить: «О смерть, где твоя победа?» (1 Коринфянам 15:55).
Брайан Д. Эстель
